Духовное лечение

К месту будет сказать несколько слов и о совершении рукйа. Основные понятия об этом деле были упомянуты, когда мы рассматривали тему об исцелении от колдовства. Под «совершением рукйа» подразумевается прошение защиты чтением аятов из Книги Всевышнего Аллаха — Куръана, произнесением имен Всевышнего Аллаха, молитв, переданных от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

В изучаемом нами вопросе о совершении рукйа существуют некоторые разногласия. Некоторые группы людей, чрезмерно впечатленные современными переменами, пытаются искоренить само понятие «рукйа», утверждая при этом, что «в шариате рукйа не существует, а посему следует уделять внимание только медицине». Такая позиция является преувеличением. Другая же категория людей, напротив, утверждает о том, что «исцеление всецело заключено в рукйа, которой можно вылечить любую болезнь». Они также допускают преувеличение.

Каждая из сторон в поддержку своей позиции по-своему истолковывает аяты Куръана, своеобразно поясняет благородные хадисы Пророка саллаллаху алайхи васаллам.

В действительности же, если всецело и основательно изучить аяты и хадисы, касающиеся этого вопроса, то выяснится, что в этом деле просто нужно соблюдать умеренность.

Болезни, относящиеся к сфере медицины, нужно лечить посредством медицины. Болезни, относящиеся к сфере рукйа, следует лечить посредством рукйа, и притом совершать рукйа нужно в отношении тех людей, чье состояние действительно требует рукйа.

Кстати, нужно отметить, что и современная медицина, после долгого игнорирования, сегодня уже признала рукйа, хотя называет это не «рукйа», а «лечением психики».

Научные исследования доказали, что для излечения страдающего недугом больного, для эффективности применяемого в его отношении лечения требуется, чтобы его психологическое состояние, искренность его веры (ихлас) в исцеление были соответствующими.

Сегодня работает много психологов — специалистов, которые разбираются в психологии людей, дают им различные советы, в частности, рекомендуют слушать музыку, не думать о бесполезных вещах и дают прочие рекомендации, направленные в целом на укрепление психического состояния человека, привитие ему оптимизма.

Давайте сами подумаем, разве может быть в этом вопросе более сильное психологическое воздействие, чем призыв просить Всевышнего Аллаха об исцелении искренне, быть уверенным в том, что Аллах несомненно даст исцеление?

Разве может быть более сильное психологическое воздействие, чем совершение по отношению к самому себе рукйа посредством чтения Книги Всевышнего Аллаха или совершение рукйа по отношению к больному со стороны богобоязненного правоверного, который стал мастером в этом деле?

Разве может быть более сильное психологическое воздействие, чем при личном вознесении или вознесении за вас кем-либо другим молитв, которые возносил Пророк саллаллаху алайхи васаллам?

Именно поэтому мы говорим: «Совершение рукйа — возможно и реально, но только это должно происходить в указанных шариатом рамках и объемах, указанными шариатом способами». В пользу того, что рукйа и в самом деле истинна и действенна, улемы приводят следующий аят:

«И ниспосылаем Мы из Куръана то, что — исцеление и милость для верующих» (сура «Исра», аят 82).

Улемы утверждают, что слово «исцеление» в этом аяте воплощает в себе смысл как физического, так и духовного исцеления.

Передается от Али радияллаху анху:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Лучшее лекарство — Куръан».

Передал Ибн Маджа.

Хадисов о рукйа, момимо упомянутых здесь, существует множество. Именно поэтому все мухаддисы[i] во всех своих сборниках хадисов приводили эти хадисы под заглавием «Книга исцеления и рукйа». Ибо оба эти вопроса тесно взаимосвязаны между собой.

Улемы поясняют: «Слова обычных людей помогают людям, в том числе и больным. Это истина, в которой воочию убеждались многие, о которой слышали все. Раз помогают слова простых людей, то разве не стали бы полезными в исцелении человека слова Самого Господа?».

Когда при физических недугах употребляется лекарство, организм больного подвергается его воздействию, и в результате недуг излечивается. Точно так же на душу человека, подвергшегося душевному недугу, может воздействовать душа совершающего рукйа. Между ними возникает взаимосвязь, и с позволения Всевышнего Аллаха больной выздоравливает.

Поэтому очень важно, чтобы совершающий рукйа человек был зрелым, достигшим совершенства. Если совершающий рукйа является богобоязненным, познавшим Всевышнего Аллаха и молитвы его принимались на деле, с позволения Аллаха его рукйа будет эффективной.

Когда Умар радияллаху анху совершал рукйа больным, читая суру «Фатиха», его рукйа действовала незамедлительно. Когда же после его смерти другие делали то же самое, такого результата уже не было. Тогда люди, сведущие о тайне этого дела, сказали: «Сура-то “Фатиха” находится на месте, а вот где же читающий ее Умар?».

Естественным образом возникает вопрос: «В каких же случаях следует обращаться к медицине, а в каких нужно применять рукйа?» Ответ на этот вопрос таков: больной в первую очередь, должен обратиться к врачам. Если врачи установят причину болезни, определят недуг, то следует лечиться у них. В случае же, если врачи скажут «Вы здоровы», а человек все еще продолжает себя плохо чувствовать, то приемлемо перейти к совершению рукйа.

Лучше всего, когда каждый совершает рукйа сам себе. Если же человек попросит сделать это другого человека, то ему следует обратиться с такой просьбой к богобоязненному человеку, принятие чьей молитвы более вероятно. Ибо в сущности рукйа тоже является разновидностью молитвы. Совершающий рукйа должен придерживаться намерения «Я возношу молитву, прося исцеления для своего собрата по религии». А тот, в отношении кого совершается рукйа, должен иметь намерение «Мой собрат по религии молится за меня, прося исцеления, о Всевышний Аллах, прими его мольбу».

Мы все должны глубоко осознать эти истины. В этом вопросе нам следует соблюдать все то, что предписано шариатом, и сторониться всего прочего. И тогда все наши дела будут в соответствии с повелениями шариата. Да сбережет нас всех Всевышний Аллах от всяких духовных и физических недугов, от приводящих к гибели пороков! И да сбережет нас от пользования услугами гадальщиков, ворожей, изгонителей джиннов, заклинателей и прочих занятых в нешариатских делах людей, сбережет нас всех от их обмана!

 

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

1. Священный Куръан.

2. Имадуддин Исмаил ибн Касир. «Тафсирул Куръанил Азим». Дару ихъйаил кутубил арабийа. Дарул муфид. Бейрут, 1403 г. х. (1983 г.).

3. Мухаммад Али ас-Сабуни. «Раваиъул байан тафсиру аятил ахкам минал Куръан». Дару ихъйаит турасил араби. Бейрут.

4. Абу Бакр Мухаммад ибн Абдуллах ал-Андалуси ал-Малики (Ибн Араби). «Ахкамул Куръан ли Ибн Араби»,  Дарул кутубил илмиййа, Бейрут, 1984 /1407.

5. Мухаммад Али ас-Сайис. «Тафсиру аятил ахкам». Матбаъату Мухаммад Али Субайх.

6. Абдуллах ибн Ахмад Насафи. «Тафсиру ан-Насафи». Дарул китабил араби. Бейрут (Ливан), 1982 г.

7. Шейх Мухаммад Тахир ибн Ашур. «ат-Тахрир ват танвир» ДарусСахнун. Тунис.

8. Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф. «Тафсири Хилал». Ташкент, 2012.

9. Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф. «Хадис ва хаёт». Ташкент, 2012.

10. Мухаммад ибн Исмаил ал-Бухари. «Сахихул Бухари», Дарул фикр. Бейрут, Ливан. 1994/1414 г.

11. Муслим ибн ал-Хаджжадж ал-Курайши. «Сахихул Муслим». Дарул кутубил илмийа. Бейрут (Ливан).

12. Сулайман ибн ал-Ашъас ас-Сиджистани ал-Азди. «Сунану Абу Давуд». Дарул Баз. Марва, Мекка.

13. Мухаммад ибн Ийса ат-Тирмизи. «Сунанут Тирмизи». Дарул кутубил илмийа. Бейрут (Ливан), 1987 г.

14. Ахмад ибн Шуъайб ан-Насаи. «Сунанун Насаи». Мактабуттарбийатил араби лидувалил халидж. Рияд, 1988 г.

15. Мухаммад ибн Йазид ал-Казвини. «Сунану Ибни Маджа». Дар ихъйаит турасил араби. Бейрут, 1975 г.

16. Малик ибн Анас ал-Асбахи ал-Хумайри. «Муваттаъ имами Малик». Дарун нафаис. 10-е издание. Бейрут, 1987 г.

17. Абдуллах ибн Бахрам ад-Дарими. «Сунануд Дарими». Дарул фикр.

18. Ахмад ибн Ханбал. «Муснаду имам Ахмад ибн Ханбал». Дарул кутубил илмийа. 2-е издание. Бейрут, 1978 г.

19. Мухаммад ибн Хиббан ибн Ахмад Абу Хатим ат-Тамими. «Сахихи Ибн Хиббан», Муассасатур рисала. Бейрут, 2-е издание, 1414/1993 г.

20. Абу Муаййид Мухаммад ибн Махмуд ал-Харезми. «Жамиул масанид», Дарул кутубил илмиййа. Бейрут, Ливан.

21. Зафар Ахмад ал-Усмани ат-Таханави. «Иълаус сунан», Идаратул Куръани вал улумил исламиййа. Карачи, Пакистан, 1415 г.х.

22. Мухаммад Юсуф ал-Хусайни ал-Банури «Махарифус сунани шархи сунанит Тирмизи». ал-Мактабатул Банурийа. Карачи.

23. Абу Закарийа Яхйа ибн Шараф ан-Навави. «Шархун Навави ала сахихи Муслим». Дарул кутубил илмийа.

24. Джалалуддин ас-Суюти. «Танвирул хавалик шархун ала Муваттаъи Малик», Дар ихъйаил кутубил арабиййа, Египет.

25. Мухаммад Шамсулхакк ал-Азимабади. «Авнул Маъбуд», Дарул Кутубил илмиййа. Бейрут. 2-е издание. 1415 г.х.

26. Али ибн Султан Мухаммад ал-Кари. «Миркатул мафатих шарху Мишкатил масабих», Дарул ихъйаит туросил араби, Бейрут.

27. Бадриддин Айни. «Умдатул Кари шарху Сахихил Бухари», Дарул фикр.

28. Ахмад ибн Хаджар ал-Аскалани «Фатхул Бари шарху Сахихил Бухари» Дарул райяни лит турас. 1-е издание. Каир, 1986 г.

29. Али ибн Султан Мухаммад ал-Кари. «ан-Никая шарху Мухтасарил Викая». Казань, Издательство императорского университета. 1908 г.

30. Вахба аз-Зухайли. «ал-Фикхул исламиййу ва адиллатуху». Дарул фикр. 4-е издание. Дамаск, 1997 г.

31. Фаридуддин Алим ибн Алаа Андирити Дехлави Хинди Ханафи, «Фатаваи татарханийа», Дарул кутубил илмиййа. Бейрут, 1-е издание, 2005/1426 г.х.

32. Имам Хафизуддин Мухаммад ибн Мухаммад ибн Шихаб Баззаз Кардари Ханафи. «ал-Фатаваул Баззазийа», Дарул фикр, 1991/1411 г.х.

33. Имам Фахруддин Хасан ибн Мансур Узганди Фаргани Ханафи. «Фатаваи Казихан»,  Дарул фикр, 1991/1411 г.х.

34. Шейх Наззам и группа индийских улемов. «ал-Фатаваул Хиндийа», Дару ихъйаит турасул араби, 4-е издание, Бейрут, Ливан.

35. Высшее собрание Министерства по исламским  делам и вакуфов Египта. «Фатави Азхар».

36. Шейх Юсуф Каразави. «ал-Фатова ал-муасира», Дарул калам, Кувейт, 9-е издание, 2001/1422.

37. Шейх Мухаммад Мутавалли аш-Шаърави. «ал-Фатава. Куллу маа йухиммул муслима фии хаятихи, явмихи ва годихи», Дарул фатх лил-иъламил араби, 2000/1420.

38. Шейх Атиййа Сакр. «Ахсанул калáм фил фатва вал ахкам», Мактабату Вахба. Каир, 1-е издание, 2006/1427.

39. Шейх Али Жумъа. «ал-Калимут таййиб. Фатава муасира», Дарус салам. Каир, 1-е издание, 2005/1426.

40. Доктор Мухаммад Раввас Калъачи. «ал-Мавсуъатул фикхиятул муяссара», Дарун Нафаис, 1-е издание, 2000/1421.

41. Абу Мансур Мухаммад ибн Махмуд ал-Матуриди. «Таъвилату ахлис сунна».

42. Анвар Бадахшани «Мухтасару шарху Акидатут Тахавийа».

43. Валиййуллах Дехлави. «Худжжатуллахил балига». ал-Мактубатус салафийа. Лахор, 1307 г.х.

44. Мулла Али Кари «Шарху китабил фикхил акбар». Дарул кутубил илмийа, Бейрут, 1995.

45. Мухаммад Саид Рамадан ал-Бути. «Кубрал якийнийатил кавниййа». Дарул фикр, Дамаск, 1997 г.

46. Наджмиддин Насафи «Акоидун Насафийа».

47. Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф. «Зикр ахлидан суранг».

48. Абдулманнан Мулла Маъмур Бар. «ал-Иладжун нафси фии завил Куръанил Карим вас Суннати набавиййа». Матбаатул мадани. Египет, 2-е издание, 2005/1426.