Ийман (Акийда)

Как мы уже объясняли, общая позиция ученых мусульман по данным текстам такова - невозможно рассматривать эти тексты в свете толкования, допускающего равенство Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) и идентичность Ему кого-либо или чего-либо из Его творений, при одновременном отказе от строго определенных лексических значений [использованных в текстах слов].

В данной ситуации единственно верным подходом к толкованию подобных фраз является рассмотрение их прямого (захир) значения, соответствующего уникальности Всепочитаемого и Всеславного Аллаха (хвала Ему, Всевышнему). Данное условие требует воздерживаться от трактовок этих текстов в свете антропоморфистских и воплощенческих взглядов. К примеру, нам следует сказать: «Мы веруем в то, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) утвердился на Троне Своем, как Он Сам о том сказал и как подобает Его Всеславию и Единственности. Кроме того, у Него есть рука, как Он Сам сказал, и она соответствует Его Божественности и Всеславию», и так далее. Допустимо и толкование этих аятов в аллегорическом значении (маджаз), если оно приемлемо с точки зрения языковых канонов и согласуется с общепринятыми традициями прямой речи и общим смыслом контекста. Например, Его утверждение на Троне трактуется как «обретение контроля и управление», рука толкуется как «сила» в аяте «Рука Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) - над их руками» (48:10) или как «щедрость» в аяте «Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает» (5:64).

Оба вида тафсира содержат толкование (тавиль), только в первом случае оно обобщающее, а во втором - детализированное.

Языковые значения «руки», «глаза» и «лица», указывающие на определенную часть тела, присущую сотворенным, неприменимы в отношении сущности Всеславного и Всепочитаемого Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) в любом случае и в любом из двух тафсиров. Таков обобщающий тафсир, и выражается он фразой: «Рука, которая соответствует Его всеславию, как Он Сам сказал»; «Глаз, который соответствует Его всеславию, как Он Сам сказал».

Однако обязательна ли жесткая привязка общих значений к обобщающей форме тафсира, в пользу которого склонялось большинство салафа? Или же допустимо переступить черту обобщающего толкования в пользу общеизвестных метафорических шаблонов речи и того, как они рассматриваются в Писании Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и многочисленных хадисах Его Посланника (с.а.в)?

В методологии нет того, что обязывало бы исследователя занимать одну из двух позиций. Важно только не приписать Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) некий плотоподобный орган или конечность при попытке понять слово «рука», о наличии которой у Своей сущности Он сказал Сам, а также не вывести из действия стабильное лексическое значение, присущее речи Всепочитаемого и Всеславного Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), в погоне за декларируемым стремлением максимально превознести (танзих) Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и исключить любые предпосылки к откату в многобожие.

Это и есть тот самый вопрос, по которому с нами расходятся люди, называющие себя салафитами и делающие из принадлежности к сала-физму суррогат, заменяющий методологию. Они выдвигают против нас следующий аргумент: праведные предшественники этой уммы не склонялись ни к какому детализирующему толкованию и ничего не добавляли к признанию присущности Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) тех атрибутов, наличие которых у Себя Он подтвердил Сам, наряду с превознесением Всепочитаемого и Всеславного Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) надо всеми теми суждениями, которые не соответствуют Его статусу Единоличного Правителя мироздания и Единственного действительного Божества, а также идут вразрез с постулатом Его абсолютной уникальности. Кроме того, они выдвигают против нас довод, состоящий в том, что любое покушение на слова и фразы, которые Аллах (хвала Ему, Всевышнему) использовал в описании Самого Себя, с целью придания им иносказательных и метафорических оттенков и уподоблений есть по своей сути не что иное, как одна из разновидностей дисфункции (та'тыль)!

Мы отвечаем (и пусть Аллах (хвала Ему, Всевышнему) приведет нас всех к единодушному согласию!): оба этих аргумента несправедливы в отношении нас, потому что они безосновательны, то есть не отвечают реальности, не являются истиной, как кажется этим людям. Это неправда, что среди праведных предшественников вовсе не было таких, кто склонялся в пользу детального толкования этих аятов или только некоторых из них. Также будет неправильно допустить отсутствие в салафе занимавших позицию, согласно которой толкование этих атрибутов, согласующееся с основами арабского языка и смысловыми значениями, обозначенными в параллельных текстах Писания Всепочитаемого и Всеславного Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), является разновидностью та'тыля.

Приступаем к опровержению первого довода. Итак, мы знаем, что предшественники (салаф) нашей уммы, о превосходстве которых свидетельствовал Посланник Аллаха с.а.в, были мусульмане, жившие в первых трех веках от хиджры. Это уже было объяснено. И сколь же велико число жителей этих трех веков, которые избрали своим мазхабом в толковании «атрибутных аятов» и продолжающих их линию высказываний Пророка с.а.в именно детальный тафсир, который так не нравится людям, называющим себя «салафитами»!

В качестве аргумента приведем действительное толкование, данное имамом Ахмадом глаголу «придет» в словах Всепочитаемого и Всеславного Аллаха (хвала Ему, Всевышнему): «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами» (89:22). Здесь этому глаголу он придал фигуральное значение, а именно «придет повеление Господа твоего», что поддерживается другим аятом: «Неужели они только и дожидаются, чтобы к ним пришли ангелы или же пришло повеление Господа твоего?..» (16:33).

Сюда также следует отнести высказывание Посланника Аллаха с.а.в: «Сегодня ночью Аллах (хвала Ему, Всевышнему) смеялся над тем, что вы оба сделали». Оно приводится в длинном хадисе, повествующем о том, как ансар оказал щедрый прием гостю Посланника Аллаха с.а.в, а сам со своей женой провел ночь, свернувшись калачиком от голода и холода. Данный хадис приводится у аль-Бухари и Муслима через разные иснады. Аль-Бухари усмотрел, что «смех» здесь означает «Божью милость», и не исполнил требования «воспринимайте эти (тексты) без поиска объяснений».

Также сюда можно отнести суждение об именах и атрибутах Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), зафиксированное аль-Байхаки в толковании Хаммадом ибн Зейдом нисхождения Всевышнего Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) к небу земного мира, о чем повествуют хадисы нисхождения. Хаммад дал такую трактовку: «Нисхождение - это Его готовность (икбалъ) к удовлетворению просьб Его рабов».

Помимо этого, Ибн Таймия (да помилует его Аллах (хвала Ему, Всевышнему)) передает высказывание Джафара ас-Сыддика      о толковании слова «лик» (ваджх) в аяте «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика» (28:88). Он придал этому слову значение «религия» (дин). Согласно толкованию ад-Даххака, слово ваджх здесь означает в совокупности «сущность Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), Сад, Огонь и Трон». Однако сам Ибн Таймия, сославшись на большинство салафа, предпочел растолковать ваджх в значении «сторона», и поэтому общий смысл данного аята таков: «Всякая вещь погибнет, за исключением того, что подразумевается под "стороной Аллаха Всевышнего (хвала Ему, Всевышнему)».

Сюда также относится суждение аль-Байхаки об аяте «Аллаху (хвала Ему, Всевышнему) принадлежат восток и запад. Куда бы вы ни повернулись, там будет Лик Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)» (2:115): «Аль-Музани передает высказывание аш-Шафии по приведенному аяту: "Аллах (хвала Ему, Всевышнему) лучше знает, что бы это могло значить..."» Абу Абдулла аль-Хафиз и Абу Бакр аль-Кади передали толкование через Абу аль-Аббаса Мухаммада ибн Якуба, от аль-Хасана ибн Али ибн Аффана, от Абу Усамы, от ан-Надра, от Муджахида: «Это -кибла Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), а посему, где бы ты ни был, на востоке или западе, не смей поворачиваться, исполняя молитву, ни в какую другую сторону, а только к ней».

Сюда также относится приводимое Ибн Хаджаром в «Фатхуль-Бари» и в тафсире аль-Багави толкование Абдуллахом ибн Аббасом глагола ис-тава («утвердился, взошел, поравнялся») в аяте «Милостивый утвердился на Троне» (20:5) в значении «взошел (на престол)» (иртафа'а) (аналогичная трактовка приводится у Ибн Хаджара от Ибн Батталя): «Что же касается тафсира "истава", то это - "возвысился" ('аля), что действительно верно и является истинным подходом, к тому же отвечающим мнению сторонников Сунны».

Это краткое собрание толкований, даваемых описаниям имен и действий, упоминаемых в Писании Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и достоверной пророческой Сунне. Многие из мужей салафа дали им детальное толкование, не остановившись на обобщающем толковании, когда можно было бы сказать: «Понимайте их в прямом значении, как есть, не пытаясь понять их сущность». Вы имеете возможность изучить множество других примеров толкования, противоположного обобщенному, в книге аль-Байхаки «аль-Асма ва ас-Сыфат», в «Ма'алимус-сунан» аль-Хаттаби, в тафсире аль-Багави и в других источниках.

Вероятно, толкование Ибн Таймией слова ваджх в аятах «Все на ней (земле) смертны. Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (55:26-27), послужившее поводом для обвинения халафитов, было предпринято для того, чтобы окончательно покончить со всеми спорами и разногласиями по данным вопросам. Но для предпочтения именно этого толкования у Ибн Таймии нет никаких оснований. Он не имеет права наделять свое толкование (тавилъ) предпочтительностью и истинностью и лишать этого остальные толкования. Так как слово ваджх в вышеприведенном аяте не является Божественным атрибутом, то и вреда в том, что это слово имеет разные толкования, нет.

Мы заявляем - у этого утверждения Ибн Таймии нет доказательств [в пользу его предпочтительности]. Правда в том, что дорога к подходу, согласно которому допускается, будто ваджх не является атрибутом (сыфат) Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), была открыта именно толкованием Ибн Таймии. Не будь этого толкования, которое является предметом изучения и исследования, на ум вообще не пришла бы мысль о том, что слово ваджх может не быть атрибутом Всепочитаемого и Всеславного Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), несмотря на то что оно было использовано Самим Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) и выразил Он это так, как Он пожелал, соответственно сиятельности Его «лика» и величию Его власти. Если бы такой подход к толкованию аятов и ха-дисов, дающих описание Всевышнего, был допустим, тогда он стал бы аргументом в руках любого толкователя, и Ибн Таймия уже не имел бы исключительного права на использование такого подхода.

Но дело не в Ибн Таймии. Сейчас нам гораздо важнее осознать, что приведенные толкования членов салафа, в том числе толкование слова ваджх Ибн Таймией, принятое на основе взглядов перечисленных им членов салафа, никак не могут расцениваться как лишение качества (та'тыяь) и как произвольное понимание языка. Напротив, эти толкования осенены фундаментальными принципами вероубеждения и канонами Шариата и полностью отвечают правилам языка, подчиняясь обуславливаемому им значению. Нет тому доказательства более убедительного, чем то, на которое опирался имам Ахмад, трактуя глагол «придет» в аяте «И твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами» (89:22) в значении «придет повеление Господа твоего», обосновывая это другим аятом: «Неужели они только и дожидаются, чтобы к ним пришли ангелы или же пришло повеление Господа твоего?..» (16:33). А ведь лучший тафсир - это когда аят Корана толкуется в свете других аятов Корана.

Подробное изложение этого аспекта, по милости Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), последует позднее.

Теперь мы приступаем к развенчанию прозвучавшего из их уст второго довода: «Любое посягательство на эти фразы и слова, значения которых утверждены Самим Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) как описания Его сущности, посредством придания им иносказательного, метафорического и сравнительного значения является не чем иным, как одной из разновидностей дисфункции (та'тылъ)».

Мы утверждаем, что продемонстрированные примеры доказывают ложность данного заявления. Праведные предшественники, трактовавшие Священные тексты, придав им прямое значение вместо иносказательного, ни в коей мере не были «дисфункционерами» (му'аттылитами)! Если бы в их толкованиях действительно содержалось то, что неизбежно приводило бы к лишению качества и являлось произвольным рассмотрением и пониманием, они вообще никогда бы не покусились на все эти толкования!

Однако мы все же приведем некоторые образцы подобных толкований и предположим, что они не соответствуют действительности. Допустим, что ни один из мужей салафа (да будет к ним благословение Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) не позволил себе ничего более того, что было сказано Самим Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) о Своей сущности, и предоставил знание и подробности, стоящие за пределами этих фраз, Всепочитаемому и Всеславному Аллаху (хвала Ему, Всевышнему)-Однако это не является доказательством того, что противоречить салафу в данном вопросе абсолютно запрещено. Воздержание салафа от иджти-хада в определении значения этих фраз и описаний вполне могло быть обосновано несколькими причинами. Одна из них - присущий ему глубокий страх перед вторжением в те вопросы и аспекты вероустава, судить о которых произвольно представители салафа не считали для себя возможным. Надо понимать, что этот страх был обусловлен вовсе не узостью их кругозора и не отсутствием научных способностей, а исключительно присущими большинству из них боязнью гнева Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и почтением к Нему. Другие причины - окружавшая их обстановка и состояние общества: они не видели причин, по которым им следовало бы пуститься в эти опасные рассуждения и загружать свои головы тяжкими думами о том, в чем у них на самом деле не было никакой необходимости. Кроме того, причиной послужили имевшие среди сподвижников место отходы от ранее принятых решений на основе иджтихада, не обязывавшие никого другого кроме их автора. Особенно часто такие отходы практиковались среди сподвижников, имевших широкую научную практику в вопросах поиска и иджтихада. Мы из тех, кто не считает определенную позицию какого-либо сподвижника доводом! И что тогда можно сказать о взглядах и позициях их последователей и последователей последователей?

Если все данные причины гипотетические, то использовать эти взгляды как аргумент, опираясь на вероятное существование некой иной причины, запрещающей толкование (тавиль) и обязывающей воспринимать подобные тексты в их буквальном значении, нет основания. Иными словами, их довод несостоятелен, так как основывается на доказательстве, более обобщающем, чем заявляемое. Общеизвестная основа гласит: «Выявление вероятности (ихтималь) делает доказательство несостоятельным» .

При этом незаменимым и постоянным судьей в любой ситуации остается арабский язык, на котором ниспослано Писание Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и на котором достигла наших рук очищенная пророческая Сунна. Руководствоваться арабским языком - это значит следовать его правилам, определяющим параметры буквальной и иносказательной речи, которые также определяют ситуации, когда толкование (тавиль) обязательно, а когда - противопоказано. Такая позиция присуща лишь тем ученым, которые достигли действительно глубокого и широкого понимания этого языка, приобретя солидный багаж знаний о фундаментальных основах исламского законодательства и доктринальных постулатах Ислама, что делает их подготовленными к самостоятельной исследовательской практике (иджтихад) при условии соблюдения принципа богобоязненности, морального и духовного соответствия канонам Ислама, а также бескорыстной и честной религиозной деятельности. Пространное объяснение, при помощи которого Ибн Таймия (да помилует его Аллах (хвала Ему, Всевышнему)) попытался придать слову ваджх значение «сторона», опираясь на язык, на производные данного слова, а также на буквальные и иносказательные смыслы, есть не что иное, как практический пример этого. Разумеется, мы понимаем, что наша задача не в том, чтобы раскритиковать тафсир Ибн Таймии, и не в том, чтобы сравнить его мнение с мнением тех, кто толкует ваджх как «сущность» (зат). Единственное, что мы хотим наглядно показать, - это то, что иджтихад, в рамках существующего лексического значения и основ языка отвечающий общепринятым в среде сторонников Сунны и согласия требованиям общих положений исламской доктрины, является приемлемым, ибо не выходит за пределы согласованной методологии.

Неотрывное следование данной стезе не принуждает к буквальному соответствию авторским богословским доктринальным суждениям, вынесенным праведными предшественниками в отношении «описательных аятов» и прочих Священных текстов. Ведь причины и обстоятельства работы авторитетных толкователей различны, не говоря уже о различиях между эпохами. Об этом неоднократно говорили многие имамы, в т. ч. Хаммад ибн Зейд, аль-Хаттаби и аль-Байхаки.

Сюда относятся также приводимые аль-Байхаки рассуждения аль-Хаттаби о входящем в сборники обоих шейхов хадисе от Анаса ибн Малика «Огонь так и продолжит с жадностью повторять: "А еще есть добавка?" - пока Хозяин чести не поставит в него ступню Свою, и тогда Огонь взмолится: "Не надо! Не надо!" И Огонь послушно сократится в размерах. Тогда в Саду еще будут оставаться свободные просторы, и поэтому Аллах (хвала Ему, Всевышнему) вырастит иное творение и расселит его по оставшимся незаселенными землям Сада». Аль-Байхаки, приведя этот и другие хади-сы, упоминающие о ступне и ноге Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), говорит:

«Абу Сулейман аль-Хаттаби, да помилует его Аллах сказал: "Судя по всему, упоминавшие о ступне и ноге воздержались от дополнительных слов только потому, что ужасно боялись произвольных суждений и стремились обезопасить себя от ошибки в толковании. Абу Убайд, один из имамов, хранителей знаний, говорил: "Мы пересказываем эти хадисы и не ищем обходных способов их понимания Нам тем более следует не соваться в те зоны, от которых держались подальше люди, имевшие больше знаний и жившие до нас. Однако в наше время люди разделились на две партии. Те, кто принадлежат к первой партии, выражают неприятие пересказываемых хадисов такого рода, но, по сути, отвергают их на корню; в этом просматривается их недоверие к ученым -пересказчикам данных хадисов, являвшимся имамами вероустава, живыми носителями Сунны и посредниками между нами и Посланником Аллаха с.а.в. Представители другой партии беспрекословно принимают эти передачи и, опираясь на их внешнее значение, идут по пути, который едва не доводит их до материализованного уподобления (ташбих). Мы же воздерживаемся от обеих позиций и не удовлетворены ими [настолько], чтобы сделать своим мазхабом, поэтому имеем право изыскать для подобных хадисов - если они отвечают требованиям благополучной передачи - некое толкование, выводимое на основании общих фундаментальных понятий вероустава и мазхабов ученых, и не посмеем отвергать все эти (хадисы) на корню, если их иснады удовлетворительны и их передатчики являлись высокоморальными верующими Упоминание "ступни" (кадам) здесь, вероятно, означает творений, которых Аллах (хвала Ему, Всевышнему) выдал (каддама) Огню вперед прочих его жителей и благодаря которым население Огня достигает полного количества. Все, что ты выдвинул вперед (каддама), называется "выдвинутое вперед" (кадм), подобно тому как о чем-либо разрушенном (хаддама) тобою говорится "разрушенное" (хадм), и о зажатом в кулак (кабада) говорится "зажатое в кулак" (кабд). Сюда относится речение Всепочитаемого и Всеславного Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) "...что для них заготовленное наперед воздаяние (кадам) за правду у Господа их" (10:2) т. е. заготовленное впрок (кадам) воздаяние за добрые деяния. Такой же смысл передан аль-Хасаном. Кроме того, эта версия поддерживается его высказыванием в хадисе: "Для Сада Аллах (хвала Ему, Всевышнему) вырастит другое творение". В результате два смысла согласуются в том, что как Сад, так и Огонь получит пополнение в виде новых творений, благодаря которым численность населения обоих станет полной».

Заметьте, что аль-Хаттаби был мужем халафа, родившимся в наиболее близкие к салафу годы, одним из ярчайших ученых первой половины IV века [хиджры]. В своей честной справедливой речи он соединил уважение к поколению салафа, почтение к нему и признание его заслуг и значительности, отдавая отчет в том, что времена уже поменялись и возникли непредвиденные ситуации, обязывающие муджтахида поступать согласно обстановке и в рамках «значений основ вероустава и мазхабов ученых». Особо четко его приверженность соответствию «значениям основ веры» проявлялась в согласии с теми верующими, которые максимально отдалялись от толкования и признавали истинность того, что Аллах (хвала Ему, Всевышнему) утвердил присущим Своей сущности без толкования и объяснений, в тех случаях, когда избрать такой подход требовали параллельные тексты и не находилось других текстов, поддерживающих некое толкование. А не соглашался он с ними тогда, когда сильные аргументообразующие параллельные тексты указывали на то, что отдельно взятое высказывание не следует рассматривать в буквальном значении. В обоих случаях он опирался на исследовательскую интуицию (иджтихад).

Примером соответствия первой позиции служит его отношение к многочисленным достоверным хадисам о ежесуточном нисхождении Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) в околоземные просторы, что было выражено им так: «Я утверждаю, что это входит в порядок тех знаний, в отношении ко-

торых нам было приказано веровать в их прямое значение, не обнажая их внутренней сути. И оно относится к разряду неоднозначных (муташабих), упоминаемых в Писании Всепочитаемого и Всеславного Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)».

В качестве образца приверженности второму подходу можно привести его высказывание, сопровождающее хадис Абу Дауда, приведенный через иснад от Джубайра ибн Мухаммада ибн Джубайра ибн Мут'има, от отца его, от деда его, сказавшего: «Пришел к Посланнику Аллаха с.а.в бедуин и (жалобно) сказал: "Посланник Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), души изнемогли, иждивенцы погублены..." - вплоть до слов: "И Посланник Аллаха с.а.в возмутился: "Горе тебе! А знаешь ли ты, что такое Аллах (хвала Ему, Всевышнему)? Истинно, Трон Его над небесами Его вот как это, - при этих словах он указал на шатер над собой. - И он скрипит под Ним, как седло под всадником". Ибн Баш-шар пересказал данный хадис с добавлением: "Истинно, Аллах (хвала Ему, Всевышнему) над Троном Его, а Трон Его над небесами Его"». Этот хадис также передал аль-Бухари в «ат-Тарих».

Говоря о своем видении фразы «истинно, Аллах (хвала Ему, Всевышнему) над Троном Его», аль-Хаттаби сказал: «Если рассматривать данный хадис в его прямом значении, тогда ему станет присуща реалистичная конкретика (кяйфийа). Но реалистичное конкретизированное описание атрибутов Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) неприемлемо. Разумно усмотреть переносное описательное значение, вытекающее при действительном восприятии. В действительности же эти фразы символичны и указывают на величие Всепочитаемого и Сиятельного Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), а использованы они были с целью дать представление собеседнику, который, будучи новообращенным бедуином, не имел багажа знаний о том, как следует понимать тонкие аспекты священных выражений и относиться к мудрости, стоящей за пределами земного рассудка».

Затем он сказал: «Эта речь содержит в себе опущение и подразумеваемое слово. Смысл фразы "а знаешь ли ты, что такое Аллах (хвала Ему, Всевышнему)?" таков: "А знаешь ли ты, что такое величие Всепочитаемого Аллаха (хвала Ему, Всевышнему)?" Фраза "он скрипит под Ним" означает, что Трону не превозмочь Его величия и сиятельной славы, а потому он даже скрипит. Понятно, что седло скрипит под седоком из-за веса того, кто сидит на нем, из-за невыносимого давления сверху. Использовав это сравнительное описание, он указал на уникальное величие Всеславного Аллаха (хвала Ему, Всевышнему), на превознесение Его Трона. Тем самым он, декларируя абсолютное могущество Аллаха (хвала Ему, Всевышнему),

Его истинную величину и святость Его имени, показал бедуину, что неправильно делать из Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) заступника перед Пророком с.а.в, который бесконечно ниже Его по значению и степени».

Обратите внимание на значительное отличие первого подхода к единой теме неоднозначных выражений (муташабих), использованных Аллахом (хвала Ему, Всевышнему) в Коране, от второго. Из этого некоторые люди пытаются сегодня сделать эдакое мерило и соорудить стену между мазхабом салафа и мазхабом халафа, чтобы потом сконструировать из мазхаба салафа суррогат, заменяющий единую методологию в понимании и тафсире Священных текстов. Действительность же прямо противоположна, о чем мы можем судить на примерах того, как имам аль-Хаттаби подходил к трактовке Священных текстов, а потому причислить его нужно скорее не к халафу, а к салафу. Но, вопреки этому, главным своим ориентиром он считает «смысловые значения основ вероустава и мазхабов ученых», и в этом вопросе он не сделал своим компасом частичные иджтихады, проведенные многими учеными салафа. Как уже было сказано, все зависит от того, что диктуют идентичные ситуации, смена обстоятельств и политика наставничества и обучения, которая, несомненно, должна быть разной в подходе к необразованным грубым жителям пустынь и к интеллигентным исследователям, пытающимся осознать учение Ислама с использованием весов арабского языка и его красноречия в нынешний век, когда наконец удалось собрать воедино научную методологию познания в общем и толкования Священных текстов в частности.

Более того, на приведенных примерах мы видим, что такая же гибкость в подходах была присуща и самим праведным предшественникам нашей уммы. Любой желающий может убедиться в этом, обратившись к тафсиру имама ат-Табари, где содержится много других примеров в подтверждение наших слов.

*   *   *

Из представленного мы заключаем, что авторские исследования (иджтихад) салафа и халафа в области тафсира аятов, дающих описание Всеславного Аллаха (хвала Ему, Всевышнему) и имеющих к ним отношение неоднозначных Священных текстов, не являются сами по себе каноническим доводом или методологией, обязывающей исследователей держаться в рамках иджтихадов салафа ввиду близости их к времени жизни Посланника Аллаха (с.а.в) как и в рамках иджтихадов халафа, по причине вхождения их в века науки, культуры и объединения накопленных знаний.

Аргументом, распространяющим свое действие как на салаф, так и на халаф, является то, что обусловлено основами толково-словарной науки и общепринятыми доктринальными началами. Возможно, при соблюдении данного незаменимого аргумента действительно имело место некоторое разногласие в отношении к иджтихаду между многими учеными как салафа, так и халафа. Вы стали свидетелями того, насколько по-разному трактовали смысл слова ваджх из слов Всевышнего «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика» (28:88) ученые салафа, разделившиеся на три группы, одна из которых видела лишь буквальный смысл, не допуская детализации и толкования, вторая считала ваджх «сущностью (зат) Бога», третья же усматривала в нем «сторону» (джиха). Ибн Таймия предпочел склониться к третьему мнению.

Важно понимать, что какие бы противоречия и трения ни возникали между салафом и халафом и как бы по-разному они ни вели исследования, ни одно из мнений и доктринальных решений, вынесенных любой из двух групп, не является мерилом, определяющим, что есть истина.

Категорически недопустимо расценивать авторское мнение богослова как указатель, определяющий «истинную богословскую школу», а также превращать его в инструмент разделения мирового собрания мусульман - ведь оно (собрание) подчиняется руководству Писания Аллаха Ш, строго соблюдает Сунну Посланника Аллаха Ш, а также придерживается согласованных правил толково-словарной науки и методологии познания.

Не будет противоречием, если кто-то из нас, занимаясь иджтиха-дом, склонится в пользу мнения одной из групп или же займет индивидуальную позицию, объединяющую поиски мазхабов. Это и есть предельное усердие в формировании мнения (иджтихад) в свете схожих текстов и на фундаменте толково-словарной науки, при условии, что он ведется в рамках общепринятых правил и принципов.

Ни при какой ситуации недопустимо рассматривать данное разногласие как признак раскола мусульман на непримиримые группировки, а также как признак их отступления от истины или же, наоборот, приверженности ей. Такой взгляд, поддерживаемый некоторыми людьми, считается одним из опаснейших нововведений в религию

Всепочитаемого и Всеславного Аллаха Ш- Слава Аллаху Ш, разногласие по данным вопросам не является причиной заблуждения или уклонением от истины, что в равной степени справедливо в отношении всех участвующих в споре сторон, если вообще позволительно назвать их «сторонами», а также не нарушает целостности их рядов и не лишает их единства.