Духовное воспитание

1. Совет быть правдивым

Аллах создал всю эту вселенную на основе справедливости и потребовал от людей строить свою жизнь на основе правды; сделать правду и строгие отношения нормой их жизни, в общении и деловых отношениях руководствоваться только правдой.

Когда люди упускают из виду этот ясный смысл, а выдуманные сказки, суеверия, вера во что-то абсурдное управляет людьми, их идеями и мыслями тогда у них проявляются твердость и жестокость, они отходят от правильного пути, в конце концов не воспринимают реальность, принятие которой необходимо.

По этой причине особое значение приобретает строгий и прочный столп характера Мусульманина. Это его обязанность следить за правдой в каждом деле и рассматривать каждую проблему и вопрос через призму правды. Полагаться на правду при принятии любого решения - таково самое яркое проявление его отношения и обращения. Подобно этому создание общества по Исламу осуществляется именно на этой основе с тем, чтобы не допускать любые догадки и суеверия, не прислушиваться к беспочвенным заявлениям и воображаемым сказкам; не поощрять сомнения и заблуждения, потому что только о строгих и прочных реалиях должна идти речь; только они должны нести свой отпечаток на обществе, и только с их помощью необходимо укреплять разнообразные отношения.
Посланник Аллаха(С.С.) сказал:
"Держитесь подальше от дурных мыслей, потому что они - величайшая фальшь" (Бухари).
Другое изречение говорит:
"Отбрось сомнительные вещи, решай только те дела, которые не вызывают сомнения, так как правда - это средство удовлетворения, а фальшь - причина сомнений и опасений" (Тирмизи).
Коран выразил осуждение тем сообществам, которые прислушиваются к догадкам и суевериям, которые забили свои головы абсурдными идеями и строят свое настоящее и будущее при помощи лживых сказок на риске коррупции и разрушении:
"Они - только имена, которые вы сами назвали, - вы и родители наши. Аллах не посылал с ними никакого знамения. Они следуют только предположениям и тому, к чему склонны души, и к ним уже пришло от Господа их Руководство". (Звезда, 23).
"Но нет у них никакого знания; следуют они только за предположениями, а ведь предположение нисколько не избавит от истины!" (Звезда, 28).
Так как Ислам превыше всего ценит правду, он отворачивается от лжецов. Он очень строго их выговаривает.
Хазрат Аиша рассказывает:
"Посланник Аллаха(С.С.) ничего более так не ненавидел, как ненавидел ложь. Если он узнавал о том, что какой-то человек сказал ему неправду, он выбрасывал из своего сердца уважение и почтение к нему до тех пор, пока до него не доходили сведения, что он раскаялся" (Ахмед).
В другой раз она рассказывает:
"Для Посланника Аллаха(С.С-) ложь была самой плохой привычкой в человеке. Если в его присутствии кто-то говорил ложь, мысли об этом человеке постоянно тревожили его до тех пор, пока ему не сообщали, что он раскаялся" (Ибн Хабан).
Эта привычка Пророка(С.С-) вовсе не удивительна. Такова была политика наших праотцев. Их отношения формировались на основе праведности и хорошего морального характера. Они знали друг друга. Если у кого-то в характере были позорные недостатки, и если его можно было изолировать, принимая во внимание его злодеяния, то его положение в этом обществе было сродни положению человека, больного инфекционным, вызывающим зуд, заболеванием, в здоровом обществе, и он, считалось, не заслуживал уважения до тех пор, пока его не избавляли от этого заболевания.
Четкими характерными чертами Мусульманского общества в его ранний период были: правда, терпимость, дисциплина и осторожная манера общения. Ложь, невыполнение обещаний, ложные обвинения, необъяснимые поступки являются признаками разрушения или разрыва отношений с религией. Или, если необходимо признать их отношения с религией, тогда это надо назвать религиозным делом клеветников, обманщиков и трюкачей, или религиозностью лжецов и людей, которые нарушают обещания.

2. Лживость - большое проклятие

Лживость (вероломство) - такое зло, которое раскрывает внутреннее разложение и безнравственность лжеца; это название тех безнравственных поступков, которые влекут за собой такое углубление зла и до такой степени, что даже без необходимости, которая сама по себе является вредной или насильственной наклонностью, она ведет людей к совершению грехов.
Некоторые виды зла таковы, что человек полностью вовлечен в них. Они как болезни, которые требуют длительного лечения; они подобны страху и трусости, которые всегда мешают прогрессу труса и пугливого человека, или подобны алчности, которая делает людей ничтожными и уязвимыми.
Когда некоторые люди отправляются на джихад в сопровождении солдат, у них дрожат колени. Или некоторые другие люди, когда они отрабатывают закат, их охватывает ужас, потому что они должны внести плату. Можно ли сравнить этих трусливых и ничтожных людей с теми храбрыми и благородными людьми, которые с улыбкой бросаются на смерть или с превеликим желанием отдают свое богатство на благо Аллаха!
И все-таки можно найти какое-то прощение тем людям, которые стали жертвами своих страхов и сомнений, когда их призвали к ответу. Но ни в коем случае не может быть прощения тем, которые сделали ложь своей привычкой и которые всю свою жизнь обманывают людей своей лживостью. Посланник Аллаха(С.С.) сказал:
"Все грехи можно найти у Момина (верующего), кроме бесчестья и лживости" (Ахмед).
Посланника Аллаха(С.С.) спросили, может ли Мусульманин быть трусом. 
Он ответил: "Да". 
Его спросили: "Может ли Момин (верующий) быть скрягой?" 
Он ответил, что да, он может быть скрягой. 
Его вновь спросили: "Может ли Момин (верующий) быть лжецом?" 
Он ответил: "Нет!" (Малик)
Ответы Пророка(С.С.) показывают, что эти недостатки и слабость входят в природу некоторых людей и, когда их призывают выполнить их долг и отдать должное Аллаху и Его рабам, тогда эти факторы плохо влияют на них. Но это не значит, что скаредность терпима, а трусость - меньшее зло. Возможно ли такое, когда неуплата заката и уклонение от джихада являются действиями, граничащими с неверием (куфр)?
Степень, на которую может использовать лживость лжец или неповинующийся человек - и независимо от того, как высока эта степень - его грех перед Аллахом будет в такой же степени. Журналисты, которые вводят людей в заблуждение своими неверными новостями, политики, которые искажают важные общественные проблемы, и рабы своего эгоизма, которые вынашивают стремление против выдающихся людей и благородных женщин, - все эти люди совершают страшные преступления и их наказание очень сурово.
Посланник Аллаха(С.С.) сказал: "Однажды ночью я увидел двух мужчин. Они подошли ко мне и сказали: "Любой человек при виде говорящего считает его лжецом. Он пересказывает ложь, которая ходит в его среде, пока она не распространяется во всем мире. И делает он это вплоть до Дня Страшного Суда" (Бухари).
Если правители дают ложные обещания своим согражданам, то это деяние также подходит под эту категорию, так как ложь, произнесенная с кафедры, распространяется во все уголки мира.
Существует такая Традиция: "Три человека никогда не попадут в рай. Первый, пожилой человек, который прелюбодействует, второй, который лжет, и третий, бедный человек, который позволяет себе гордыню" (Аль Баззар).
Позволить себе ложь против религии Аллаха - худшее из зол. Тот, который имеет хоть малейшие отношения с Аллахом и Его Посланником(С.С.), никогда не рискнет пойти на такой поступок.
Это - худшая из черт лжеца, и последствия, пред которыми он предстанет, ужасны.
Пророк (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир) сказал: "Последствия применения лжи против меня не столь велики, как против любого другого. Пусть человек, который с целью и умышленно распространяет ложь обо мне, готовит себе место в Аду" (Бухари).
В список фальшивых заявлений и обвинений включены все те измышления и абсурд, которые фабрикуют неграмотные люди против религии Аллаха, и которым нет места в вере. Простой народ принимает их за религию, хотя они не имеют ничего общего с ней. В действительности, они представляют собой просто приятное времяпрепровождение и игру. Посланник Аллаха(С.С.) предупреждал своих последователей об источниках этих измышляемых высказываний, убеждал их быть осторожными в принятии других путей, кроме тех, которые указаны в Коране и в Суннах. Он сказал:
"В последний период моей нации (Умме) появятся люди, вводящие в заблуждение, лжецы. Они будуг рассказывать вам то, о чем вы никогда не услышите, о том, что никогда не слышали ваши праотцы. Будьте осторожны с ними; не позволяйте им сбить вас с праведного пути и вовлечь вас в моральное разложение" (Муслим).

3. Учите своих детей быть правдивыми

Ислам велит бросать семена величия и значимости правды в сердца детей с тем, чтобы они могли расти и развиваться на правде; чтобы они могли пестоваться ею; и могли отдать ей подобающее место в их общении.
Абдуллах Ибн Амир говорит, как однажды его мать позвала его в дом, когда там был и Пророк(С.С-). Она попросила меня прийти и сказала, что даст мне что-то. Он спросил, что хочет она дать мне? Она сказала, что хочет дать финик (фрукт). Пророк(С.С-) сказал: "Если ты не дашь ему этот фрукт, тогда совершение этой лжи будет занесено в список твоих поступков" (Абу Дауд).
Абу Хурайра говорил, что сказал Пророк(С.С.):
"Любой, кто зовет ребенка, заявляя, что даст ему что-то, и не дает его, тогда это - ложь" (Ахмед).
Необходимо отметить тот мудрый способ, каким Пророк(С.С.) поучает своих последователей, как обучать детей таким образом, чтобы они считали правду и честные отношения уважаемым делом и избегали употреблять ложь. Если бы Пророк игнорировал эти вещи и особо не напоминал о них, то тогда появилась бы опасность, что дети с возрастом не считали бы ложь грехом.
Особенно Пророк(С.С-) настаивает на ведении честных отношений и правде вплоть до того, что они (отношения) должны воспитываться даже на незначительных домашних делах.
Асма Бинте Язид говорит, как она однажды спросила Посланника Аллаха(С.С-):
"Если кто-то из нас, женщин, заявляет, что у нее нет желания иметь определенную вещь, хотя у нее есть это желание, считается ли это ложью?" 
Он ответил: "Ложь есть ложь, и маленькая ложь есть маленькая ложь" (Муслим).

4. Запрещено говорить неправду даже в шутку

Создатель Шариата (МЕИБ) предостерегал обо всех случаях, где можно использовать ложь и ее неблагоприятные последствия, заявляя при этом о невозможности даже по принуждению просто вводить людей в заблуждение об истинном положении вещей или его искажении. Человек способен сделать ложное заявление, чтобы пресечь шутку, полагая при этом, что в общении с людьми допустима неточная информация или неправда, и что это относится к воображаемым событиями. Но Ислам, который считает допустимым вселение подкрепления веры в сердца, указал только те заслуживающие внимания и допустимые методы, которые находятся в рамках правды, так как халал является понятием намного шире, чем харам и что правда не зависит от лжи.
Посланник Аллаха(С.С) сказал:
"Смерть тому, кто увлекается баснями с целью рассмешить людей и для этого прибегает к выдумке. В этом его смерть, и в этом разрушение его" (Тирмизи).
В другом изречении говорится:
"Я пообещал место в середине Рая человеку, который отказался от лжи, хотя его просили рассказать смешные истории" (Бихейги).
Пророк(С.С.) сказал:
"Момин не может иметь полную веру до тех пор, пока он не откажется от лживости в своих шутках и спорах, хотя во всех других случаях он говорит правду" (Ахмед).
Мы постоянно наблюдаем, как люди развязывают языки, рассказывая смешные истории с тем, чтобы заставить других смеяться, и не колеблются пересказывать сказки и истории, изобретенные друзьями или врагами только с целью получить удовольствие или одурачить кого-либо в то время, когда мир полностью запретил такое неправильное поведение; такой способ общения и развлечения, и лживые поступки фактически воспитывают вражды и спореничества.

5. Избегайте преувеличения в похвале

Некоторые люди, когда они хвалят кого-либо, доходят до высшей степени преувеличения и делают фальшивые заявления. Мусульманину необходимо знать, что, когда он хвалит кого-то, то должен хвалить его настолько, насколько этот человек заслуживает. Он должен избегать преувеличения и фальши, расточая похвалы человеку, хотя он и заслуживает похвал, так как преувеличение - это вид фальши, которая запрещена.
Человеку, который хвалил Пророка(С.С.), он сказал: 
"Не увлекайся преувеличением, когда хвалишь меня, подобно Христианам в случае с Ибн Марямом (Христом). Я только раб. Так что говори только, что он - раб Аллаха и Его Посланник" (Разин).
Находятся люди, которые лижут сапоги лидерам и правителям их страны и превозносят их до небес. Основная цель их жизни заключается в составлении очень длинных панегириков или написании очень длинных очерков в попытке восхвалить их благодетелей. Таким образом, они пытаются создать гору из кротовины и поместить неизвестную персону во дворец славы. Иногда они даже не колеблются называть тиранических правителей стандартными носителями справедливости, а труса и солдата с заячьей душонкой назвать храбрыми и отважными воинами. Их единственной целью при этом получить личное благополучие.
Это - худший из видов лжи. Посланник Аллаха(С.С.) заклинает нас полностью отвергать их и вскрывать их суть до тех пор, пока они не откажутся от своей практики.
Абу Хурайра говорит, что "Пророк(С.С.) приказал нам бросать пыль в лицо тем, кто увлекается преувеличением в похвалах" (Тирмизи).
Комментаторы особо отметили, что упомянутые здесь люди -это те, которые делают преувеличение своей привычкой и таким образом пытаются заработать дары и подношения от восхваляемых ими людей; но не имеются в виду те, которые воздают должное людям, совершающим хорошие деяния с целью подбодрить их и воодушевить других следовать их примеру.
Границы, где должен остановиться Мусульманин, и которые отличают его от лизоблюдов и восхвалителей, следующие: когда он хвалит своего благодетеля или просто хорошего человека, но не увлекает его впасть в гордыню и тщеславие. Пророк(С.С.) ясно обозначил эти границы.
Хазрат Абу Бакр рассказывает о том, как один человек восхвалял другого в присутствии Посланника Аллаха(С.С-) и Пророк(С.С.) сказал ему: 
"Тьфу на тебя, ты вскружил голову своему сотоварищу". 
Он повторил эти слова и затем сказал:
"Если кто-то хочет похвалить своего брата и то, если он уверен в этом, он должен сказать, что я думаю, он - такой-то и такой-то, а Аллах - истинный, кто знает, и нет никого, кто был бы чище и более невинней, чем Аллах; я считаю его носителем этих качеств" (Бухари).

6. Избегайте лжи и обмана в торговле

Торговцы делают фальшивые заявления, восхваляя свои товары и устанавливая цены на них. Основой торговли в нашей среде является неограниченная алчность. Хозяин лавки хочет продать свои товары, как можно дороже, в то время, как покупатель хочет получить все товары бесплатно. Только благосостояние регулирует куплю и продажу на рынках и в других областях. Ислам ненавидит это такой род бесчестного дела и бессмысленные дебаты и споры, скрытые в них.
Пророк(С.С.) сказал: "Покупатели и продавцы свободны до тех пор, пока между ними нет преград и если они поступили честно, и объяснили дефекты своих товаров, тогда Аллах благословит их благосостоянием. Но если они оба пытались договариваться нечестно, пытались скрыть дефекты, тогда, похоже, они могли получить какую-то прибыль, но процветание от своей торговли они не получат".
В другом случае говорится:
"Процветанию от отношений этих двух человек придет конец. Неправдивое и фальшивое заверение поможет продать товар, но это снизит выручку" (Ахмед).
Покупатели, которые идут к хозяевам лавок, в большинстве своем не выясняют истинное положение и, что бы ни говорил хозяин, они верят тому. Честный поступок не должен приносить незаслуженную выгоду от простоты людей с целью получить двойную цену или сокрытия дефектов.
Посланник Аллаха(С.С.) сказал:
"Что может быть более бесчестным, чем то, что, когда вы разговариваете с братом, он думает, что вы говорите правду, в то время как вы обманываете его, говоря ему ложь" (Бухари).
Он сказал также:
"Мусульманин не имеет права продавать вещь с дефектом не иначе, как этот дефект он покажет покупателю" (Бухари).
Ибн Аби Ауфи рассказывает, как мужчина, открыв лавку на базаре, клялся, что продаст такую вещь, как никому другому это не удастся, чтобы он мог обмануть некоторых мусульман. По этому случаю приведены следующие строфы: "Поистине, те, которые покупают за договор с Аллахом и свои клятвы малую цену, -им нет доли в последней жизни, и не будет беседовать с ними Аллах, и не посмотрит на них в день воскресения, и не очистит их; и им - наказание болезненное." (Семейство Имрана. 77)
Сокрытие правды при даче свидетельских показаний - худший из видов лжи. Когда Мусульманин призван для дачи свидетельских показаний, он должен, не колеблясь, заявить правду, независимо от того, будет ли она против его близкого друга или любимого человека. Ни родственные отношения, ни предубеждения не должны увести его от правильного пути; никакая алчность или взятка не должны поколебать его в его показаниях.
"О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетелями пред Аллахом, хотя вы и против самих себя или родителей, или близких; будь то богатый или бедный - Аллах ближе всех к обоим. Не следуйте же страсти, чтобы не нарушить справедливости. А если вы скривите или уклонитесь, то Аллах сведущ в том, что вы делаете!" (Женщины, 135).
Хазрат Абу Бакр вспоминает, как Посланник Аллаха(С.С-) сказал:
"Могу ли я не сказать о главных грехах?"
Он повторил этот вопрос трижды. 
Мы спросили: "Почему нет, о Посланник Аллаха?" 
Он ответил: "Призывать вместе с Аллахом другого бога, ослушиваться родителей или убить несправедливо". 
Он возлежал. Затем он поднялся и сказал: 
"И говорить неправду и давать ложные показания". Он повторял это до тех пор, пока мы сказали друг другу, что будем лучше, если он замолчит" (Бухари).
Надувательство и обман являются ложью, которая имеет слои и слои темноты. Она не только включает в себя сокрытие правды, но пытается доказать, что ложь - правда." В особых случаях она вредит только немногим людям, но в общественных отношениях она становится жестокой и смертельной опасностью против всей нации.
По этой причине Пророк(С.С.) очень резко и убедительно советовал воздерживаться от нее и предупреждал против нее.

7. Не нарушайте своих обещаний

Торговцы и промышленники должны уделять особое внимание выполнению своих обещаний быть верными своему слову и не менять своего мнения. Очень жаль упоминать тот факт, что среди Мусульман стала очень обычной тенденция нарушения обещаний и игнорирование преград, в то время, как их религия назвала фальшивые обещания признаками разрушения.
Посланник Аллаха(С.С) считал слова, вышедшие из рта, священными, а слова, попавшие в его уши, заслуживающими уважения. До того, как получить право пророчества, в его характере обнаруживались эти качества благопристойности и человечности.
Абдуллах бин Аби Хамса рассказывает о том, как он договорился с Пророком(С.С.), до того, как он был благословлен на пророчество, о продаже ему вещи; несколько вещей еще нужно было продать. Он пообещал Пророку(С.С-) передать ему эту вещь в определенном месте. Но он совсем забыл об этом. Спустя три дня он вспомнил о своем обещании и пошел на указанное место. Он увидел, что Пророк(С.С.) был на месте. Он сказал только: "О молодой человек! Я беспокоился о вас. Я жду вас уже три дня" (Абу Дауд).
Рассказывают, как Пророк(С.С-) пообещал Джабир бин Абдуллаху, что он даст ему несколько подарков из того груза вещей, который прибудет из Бахрейна, но он умер до того, как смог выполнить свое обещание. Когда груз из Бахрейна прибыл, первый Халиф Абу Бакр, объявил о том, что любой человек, кому Пророк(С.С.) мог пообещать что-то из указанного груза, или тот, кто ссужал Пророка(С.С.), должен прибыть к нему и взять обещанное (Бухари).
Следует отметить, как эти слова воспринимаются и проводятся в жизнь, так как если им не уделять внимание, они могут потерять свое значение. Фальшивые обещания приносят несказанный вред интересам общества. Они причиняют людям ущерб и трату времени. Постоянно думать о своих торжественных обещаниях - непременное качество. Аллах считает выполнение обещаний одним из атрибутов пророчества:
"И вспомни в книге Исмаила: поистине, он был правдив в обещанном и был посланником,, пророком. Он приказывал своей семье молитву и милостыню и был у Господа своего угодным" (Марйам, 54-55).
В этих строфах последовательность упоминания хороших качеств показывает, какое положение занимает качество выполнения обещаний; и Исмаил показал, что он был верен своему слову, когда его отец рассказал ему о том, что он видел сон, в котором он убивал своего сына, Исмаила, и просил его, что он думает об этом. Сын, будучи верен своему слову, ответил: "Господь хочет, ты найдешь меня покорным и стойким". (Стоящие в ряд 2,3)
Иногда человек склоняется ко лжи, когда он совершает ошибку, и он хочет избежать плохих последствий этой ошибки. Это очень глупо и приносит человеку плохое имя. Это влечет за собой одно зло за другим, и последнее зло будет хуже, чем первое. Необходимо, чтобы человек не отказывался от своих ошибок. Похоже, что его правдивость и чувство сожаления по поводу этой ошибки, могут спасти его от плохих последствий и он может быть прощен.
Когда Мусульманин чувствует опасность или боится сказать правду, ясно, что он должен проявить смелость и попытаться избежать ловушки в сети лжи.
Посланник Аллаха(С.С.) сказал:
"Прими правду, даже если ты видишь свое разрушение в ней, так как спасение заключено в ней" (Ибн Аби-дуния).
В другом изречении говорится:
"Когда человек произносит ложь, отвратительный запах, который исходит от нее, удерживает ангелов на расстоянии в милю" (Тирмизи).

8. Правда речи ведет к правде действия

Если человек правдив и прямолинеен в речах и поступках, тогда неизбежно и в его действиях появятся правдивость и честность, доброта и динамика в условиях, в которых он работает. Если человек следует правдивым и строгим правилам в общении с другими, то свет этой правды проникает в сердце и разум человека, и их темнота меркнет:
"О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите слово прямое. Он устроит вам ваши дела и простит вам ваши грехи. И кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот получит великую прибыль" (Сонмы, 70-71).
Правильное действие - это желаемое действие, которое не вызывает кривотолков, потому что оно является стержнем определенности. В этом нет ни капли изъяна, потому что определенность сродни искренности. В этом нет никакого искажения, потому что ее источник - правда.
Успех сообществ и наций в деле передачи их послания зависит от того факта, что носители данного послания должны "ьггь исполнителями правильного действия. Если они имеют °бширный перечень правильных и правдивых действий, тогда они могут достигнуть зенита успеха и славы, в противном случае они предадут свое предназначение и свернут на путь, по меньшей мере, безделья, бессмысленной деятельности; кричащие лозунги и самовосхваления не принесут никакой пользы.
Посланник Аллаха(С.С-) сказал: "Примите правду, так как правда указывает путь к праведности, а праведность указывает путь к Раю. Если человек говорит правду регулярно и следует по праведному пути, то он будет отмечен перед Аллахом как правдивый человек; не поддавайтесь лжи, так как ложь ведет к безнравственности, а безнравственность бросает в Ад. Если человек регулярно говорит неправду и привыкает ко лжи, то перед Аллахом он будет отмечен как лжец" (Бухари).
Зло и безнравственность, к которым ведет привычка говорить ложь, является последней ступенью деградации личности и ничтожностью его веры.
Имам Малик рассказывает об изречении, упоминаемом Ибн Масудом: "Если человек регулярно говорит неправду и принимает фальшь как политику, то в его сердце отпечатывается черное пятно, и медленно, медленно все сердце становится черным. В это время его имя вписывается в список лжецов перед Аллахом".
Аллах заявил в Коране:
"Ведь только ложь измышляют те, которые не веруют в знамения Аллаха, и они-то лжецы" (Пчелы, 105).
Праведность, чей путь открывается правдой, есть высочайшая степень доброты, которую могут достичь только люди высокой решимости. В этой связи будут, кстати, следующие строфы из Корана:
"Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие - кто уверовал в Аллаха, и в Последний День, и в ангелов, и в пророков, и давал имущество, любви к близким и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, - и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, - это те, которые были правдивы, это они - богобоязненные" (Корова, 177).