В этой главе приводятся хадисы о достоинствах религии Ислам, которые полезны для жизни в обоих мирах. Начнем с аята Священного Куръана.
Аллах субханаху ва таъала сказал:
«И одобрил для вас в качестве религии Ислам» («Маида», аят 3).
Это предложение является отрывком из аята, и для того, чтобы понять, в связи с чем это предложение приводится именно в главе о «Достоинствах религии», нам следует рассмот-реть его в контексте с другими предложениями данного аята, в котором говорится:
«Сегодня Я довел до совершенства вам вашу религию, довел до конца для вас Мою милость и одобрил для вас в качестве религии Ислам».
Этот священный аят был ниспослан во время прощального хаджа Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Когда он был ниспослан, все сподвижники были безгранично рады тому, что религия стала полной, совершенной, что Аллах проявил свою милость полностью, что Он одобрил Ислам в качестве религии.
Завершение ниспослания религии, явление милости Аллаха во всей ее полноте и одобре-ние Ислама в качестве религии стало радостной вестью не только для мусульман всех эпох, но и для всех правоверных людей.
Это известие стало великолепным результатом и венцом усилий всего человечества, ко-торое на протяжении своей долгой истории искало путь к счастью. Создатель человечества – Аллах субханаху ва таъала – постепенно воспитывал его. Ислам как религия покорности Всевышнему был дан в качестве религии всем поколениям людей, однако в разные эпохи и разным народам давался соответствующий их уровню шариат.
Шариат, который был дан первому пророку Адаму алайхиссалам, был очень простым – сообразно его положению и обстоятельствам. И в последующем Аллах субханаху ва таъала ниспосылал людям шариат с учетом времени, места и уровня общественного сознания. Есте-ственно, что каждый последующий шариат становился более совершенным. Предыдущие пророки алайхимуссалам направлялись только к отдельным народам. Их пророческая мис-сия, их шариат соответствовали особенностям определенного региона и качествам живущего там народа. Поэтому и было направлено так много пророков алайхимуссалам и ниспослано много законов.
Когда человечество духовно повзрослело, чтобы принять в массовом порядке высшую ис-тину, Аллах субханаху ва таъала ниспослал последнему пророку – Мухаммаду саллаллаху алайхи васаллам последнюю из Своих книг – Священный Куръан и установил уже для всего человечества Исламский шариат, имеющий силу всегда и везде. Это было огромной честью, счастьем и радостью для богобоязненных людей. Полное обучение этому последнему ша-риату длилось двадцать три года.
Начатое в пещере Хира в окрестности священной Мекки продолжалось в лучезарной Ме-дине и вокруг нее, завершение же имело место во время прощального хаджа – с ниспослани-ем изучаемого нами аята. Господь миров сказал Своим правоверным рабам:
«Сегодня Я довел до совершенства вам вашу религию».
Тот, кто сделает Исламский шариат программой своей жизни, тот подчинит ее Божест-венной, совершенной воле, и его вероубеждение, его духовная жизнь станут совершенными. Его образование и воспитание, нрав и культура, материальная сторона, общественная жизнь, различные связи – всё станет совершенным. Совершенным будет его счастье в обеих жизнях.
Всемогущий Творец всего сущего – Аллах субханаху ва таъала – Сам сделал человека Своим наместником над всеми творениями. Ему лучше, чем Его созданиям, известно, какой жизненной программе в сотворенном Им мире нужно следовать созданному Им же человеку, чтобы достичь счастья в обоих мирах. Человек, отказывающийся следовать созданной преве-ликим Творцом религии, ищущий для себя иные системы мироустройства и иной путь к ис-тине, фактически претендует на знания и способности, не меньшие, если не большие, чем у самодостаточного и безначального Творца. Только вот обладает ли такой человек безначаль-ностью, вечностью, самодостаточностью, всезнанием, всемогуществом?
«Довел до конца для вас Мою милость».
Сам факт ниспослания совершенной религии является неизмеримым благом для людей, что особенно хорошо прочувствовали те, кто сознательно стал мусульманином, кто пришел из пустыни невежества или из дебрей различных заблуждений. Именно эти люди чаще под-черкивают, что человек рожден не для физиологической жизни, и только Ислам дал им по-настоящему духовную жизнь.
Истина лучше воспринимается в сравнении. Видя мучения и трагедию многих людей, мя-тущихся в бесплодных поисках счастья без участия своего Создателя, читая сводки о пу-гающих цифрах самоубийств в современном, относительно благополучном в материальном плане обществе, о миллионах людей, отдающих свою душу идолам преступно добытого бо-гатства и разврата или погружающихся в смертельный омут галлюцинаций от алкоголя и наркотиков, видя господство в человеческом обществе «закона джунглей», где сильный по-едает слабого, употребляя любую подлость, видя непрекращающиеся войны и чудовищную жестокость и низость людей, втянутых в них, видя миллионы разрушенных семей, брошен-ных родителей и проданных детей, понимаешь величие милости Аллаха субханаху ва таъала, Который дал нам всё необходимое для того, чтобы избежать чудовищных заблуждений и ро-ковых ошибок, указал нам правильный путь к счастью в обоих мирах и дал нам Свою по-мощь в том, чтобы идти по этому пути – пути Ислама, иймана и ихсана.
Видя целые народы, поклоняющиеся зверям, птицам, а иногда и срамным местам челове-ка, приносящие в жертву истуканам лучших юношей и девушек или новорожденных детей, верящие во всесилие джиннов, совершающих дичайшие суеверия, понимаешь величие рели-гии Единобожия, доведенной в Священном Куръане до своего полного завершения.
Если бы человечество ценило бы эту милость, если бы оно приняло ее, изучило и внедри-ло в жизнь, мир был бы иным.
«И одобрил для вас в качестве религии Ислам».
Аллах субханаху ва таъала ниспослал человечеству в качестве религии Ислам, который объемлет собой все предшествующие Божественные религии. Это огромная честь, огромная милость и великая ответственность для всех мусульман. Во-первых, мусульмане ответствен-ны за свое твердое следование Исламу, а также за распространение среди народов всего мира благой вести о той милости, которой они удостоены.
Как передают ученые, основываясь на достоверных источниках, иудеи, придя к почтен-ному Умару радияллаху анху, сказали:
«В вашей книге есть один аят, если бы этот аят был ниспослан нам, иудеям, то тот день, в который это произошло, мы бы сделали для себя праздником».
Почтенный Умар спросил: «О каком аяте вы говорите?».
Иудеи ответили: «Аят: «Сегодня Я довел до совершенства вам вашу религию».
Тогда Хазрат Умар радияллаху анху сказал: «Мы отмечаем этот день не один раз, а два раза: еженедельно – по пятницам, и раз в году – в день праздника «Аийд ал-Адха» («Курбан-байрам»).
Передается от Убада ибн Самита радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Кто засвидетельствовал, что – поистине, нет божества кроме Аллаха, Он – Един, нет сотоварищей Ему, и что поистине, Мухаммад – Его раб и Его посланник, и поисти-не, Ийса – раб Аллаха и Его посланник, и Его слово, брошенное Марьям и дух от Него, и что Рай – истина, и что Ад – истина,– введет его Аллах в Рай, чтобы он ни содеял».
Передали два шейха.
Пояснение: Познакомимся с биографией передатчика данного хадиса Убада ибн Самита радияллаху анху.
Убада ибн Самит ибн Кайс Ансари Хазраджи имел куня (прозвище) Абулвалид. Его мате-рью была Курратулъайни бинти Убада. Он один из ученых Медины, участник первого и вто-рого байъата «Акаба». Он участвовал в битвах при Бадре, Ухуде, Хандаке, в открытии Егип-та и других боях и войнах. После открытия Сирии он был направлен туда по приказу Умара ибн Хаттаба для обучения населения Сирии Куръану. Он был первым назначенным на долж-ность наместника Палестины. Он совершил байъат Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в бесстрашии перед обвинениями порицателей. Он был братом по Исламу с мухад-жиром Абу Марсадом Ганави. Он был одним из великих сподвижников, отличавшихся своей богобоязненностью.
Убада ибн Самит радияллаху анху передал 181 хадис от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Многие из них вошли в сборники «Сахих». С его слов хадисы передавали Абу Умама, Анас ибн Малик, Джабир, Фазола ибн Абид, Абу Идрис Хувлани, Абу Муслим Хувлани, Абуъашъас Санъани, Джанад ибн Умайя и другие известные табиъины.
Убада ибн Самит спросил у Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам:
«Кто из сподвижников близок Вам?»
Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ответил: «Абу Бакр, Умар, Усман, Али и ты, о Убада», а также перечислил еще очень многих сподвижников.
Убада ибн Самит умер в 34 году Хиджры в Иерусалиме в возрасте 72 лет.
В этом хадисе говорится о достоинстве иймана и тавхида, то есть, о достоинстве веры:
1. В то, что, кроме Аллаха, не существует других богов, достойных поклонения.
2. В то, что Аллах один.
3. В то, что Аллах не имеет сотоварищей.
4. В то, что Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам – раб и посланник Аллаха.
5. В то, что Ийса алайхиссалам также является рабом и посланником Аллаха.
6. В то, что Ийса алайхиссалам родился без отца, ибо является словом Аллаха «Будь!», брошенным в Марьям.
7. В то, что Ийса алайхиссалам – это дух от Аллаха.
8. В существование рая.
9. В существование ада.
В хадисе говорится, что человека, уверовавшего во все эти положения, Аллах субханаху ва таъала введет в рай, что бы он ни сделал.
Известно, что во время появления Ислама мир был во многом подвержен многобожию (ширк). Находились и такие, кто, смешав верблюжье молоко с землей, лепили для себя «бо-га» из глины. Хазрат Умар смеялся над глупостями невежества, рассказывая, как он сам до принятия Ислама, слепив себе «бога» из фиников, молился ему, а затем, когда проголодался, сам съел своего «господа».
Вот в такое время и в такую среду Аллах субханаху ва таъала направил Мухаммада сал-лаллаху алайхи васаллам с религией тавхида (единобожия). В течение тринадцати лет Про-рок призывал людей к исповеданию: «Лаа илаха илаллаху, Мухаммадур Расулуллах». В этом же заключался и смысл ниспосланных в то время священных аятов. Действительно, люди, произнесшие тогда «калимаи шахадат», становились истинно правоверными, ибо тогда еще не были введены все нормы поклонения Ислама. Естественно, все, кто тогда уверовал в то, что говорится в данном хадисе, попадут в рай, ибо они умерли, полностью исполнив все по-веления Аллаха субханаху ва таъала.
В последующем, когда Пророк саллаллаху алайхи васаллам уже переселился в лучезар-ную Медину, Всевышний стал постепенно вводить другие нормы и положения религии. Те-перь мусульмане не могли ограничиваться лишь произнесением свидетельства, они должны были исполнять нормы Исламского поведения и совершать положенные поклонения. Аллах субханаху ва таъала объявил, что не исполняющие Его требований попадут в ад. Об этом стал говорить в своих хадисах и Пророк саллаллаху алайхи васаллам. Теперь говорилось, что «в рай попадет тот, кто произнес «калимаи шахадат», совершает намаз, постится, выплачива-ет закáт, совершает хадж». Наряду с тем, что «не произнесший «калимаи шахадат» попадет в ад», теперь говорилось, что «в ад попадет тот, кто не совершал намаз, не постился, не выпла-чивал закáт и не совершал хаджа, имея для этого возможности».
В утверждениях тех, кто говорит: «Достаточно произнести «калимаи шахадат» и больше ничего не нужно», нет никакой логики. Если достаточно только произнести «калимаи шаха-дат», зачем же тогда Аллах сделал обязательными (фард) другие нормы и положения? Такие утверждения нарушают логическое правило необходимых и достаточных условий, а духовно подталкивают человека к тяжким грехам. «Калимаи шахадат» – необходимое условие для попадания в рай, но не достаточное, то есть, без него в рай человек не попадет, но с ним мо-жет попасть, а может и не попасть – в зависимости от исполнения других столпов Ислама. То же самое относится к другим столпам.
К примеру, существует хадис о том, что «постящийся человек войдет в рай через дверь под названием Райян». Можно ли, ссылаясь на данный хадис, утверждать: «Я буду постить-ся, не соблюдая другие требования Ислама, не буду совершать намаз, хадж, давать закáт, и я попаду в рай!?» – Конечно, нет!
Таким образом, утверждение, что Аллах введет в рай каждого человека засвидетельство-вавшего то, о чем говорится в рассматриваемом хадисе, не взирая на все его остальные дея-ния, относится только к начальному периоду распространения Ислама, когда еще не было установлено других требований, кроме иймана, и когда на фоне господствовавших вокруг дикостей многобожия и в условиях малочисленности мусульман и реальной угрозы расправы с ними со стороны язычников само произнесение шахады уже было героическим деянием.
В последующем к условиям попадания в рай прибавлялись те положения, которые уста-новил Аллах субханаху ва таъала. Если рассматривать хадисы периода, когда мусульманам было вменено совершение намаза, то в них говорится, что в рай попадет тот, кто своевре-менно совершает намаз. В период, когда был введен пост, говорится, что в рай попадет тот, кто постится, а когда был введен закáт – тот, кто выплачивает закáт, соответственно, когда был введен хадж – тот, кто совершит хадж. А позднее появились хадисы, в которых в качест-ве условий попадания в рай называются уже все пять столпов Ислама.
Вероучение Ислама появилось не сразу, не за час, день или год. Оно ниспосылалось и вводилось в практику постепенно в течение 23 лет. Бóльшая часть из них – 13 лет были по-священы укреплению иймана. В остальные 10 лет постепенно и последовательно вводились другие положения и требования. Этот контекст необходимо знать, ибо никто не вправе, ух-ватившись за один хадис, сказанный в абсолютно другой ситуации, отменять все остальные хадисы и содержащиеся в них положения, кроме одного иймана.
Передается от Абу Зарра Гифари радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Пришел ко мне Джибраил алайхиссалам. И благовестил меня:
«Поистине, кто умрет из твоей уммы, не придавая в сотоварищи Аллаху ничего, по-падет в рай».
Я сказал: «Даже если прелюбодействовал и воровал?».
Сказал: «Даже если прелюбодействовал и воровал».
Я сказал: «Даже если прелюбодействовал и воровал?».
Сказал: «Даже если прелюбодействовал и воровал».
Затем на четвертый раз сказал: «Даже если сотрется о землю нос Абу Зарра».
Передали два шейха и Тирмизи.
Пояснение: Этот священный хадис передан от Абу Зарра Гифари радияллаху анху. Сна-чала познакомимся с его биографией.
Имя этого сподвижника – Джундуб ибн Джунада Гифари, его куня (прозвище) – Абу Зарр. Он был пятым из сподвижников, которые первыми приняли Ислам, был из захидов, ко-торые не беспокоились об уделе завтрашнего дня. Он удостоился возможности переселиться в Медину после битвы Хандак.
Абу Зарр Гифари радияллаху анху в общей сложности передал от Умара ибн Хаттаба, Абдуллаха ибн Аббаса, Абдуллаха ибн Умара и других сподвижников радияллаху анхум 281 хадис. От него хадисы переданы Ахнаф ибн Кайсом, Абдуррахман ибн Ганамом, Атаъ и дру-гими. Абу Зарр радияллаху анху умер в 32 году Хиджры в Рабазаде в период правления Ус-мана радияллаху анху.
Имам Тирмизи в конце своего предания говорит: «Когда у Имама Зухри спросили о хади-се: «Кто произнесет «Лаа илаха илаллаху», попадет в рай», он добавил к этому: «Это было в начальный период Ислама, до введения других положений шариата, для привлечения людей к религии». Тем самым, и Имам Тирмизи посчитал необходимым разъяснить, как правильно понимать данный хадис. А Имам Ибн Шихаб Зухри – выдающийся табиъин, составивший первую книгу хадисов, передавший все, что он знал от сподвижников.
Наряду с этим, известны и слова почтенной Аиши радияллаху анха о том, что «в первых аятах говорилось об иймане, рае и аде, после того же, как люди, заинтересовавшись, стали принимать религию, были ниспосланы аяты о таких положениях, как намаз, пост».
В этом хадисе говорится о достоинстве тавхида и недопустимости ширка в отношении Аллаха субханаху ва таъала.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Помимо аятов Куръана, ангел Джибраил алайхиссалам доводил до Пророка саллаллаху алайхи васаллам и другие сведения.
2. Отсутствие ширка в отношении Аллаха вплоть до смерти человека является добродете-лью, которая в конце концов обусловливает попадание человека в рай.
3. Прелюбодеяние и воровство являются большими грехами и могут заградить дорогу в рай.
4. Дозволительность переспрашивать учителя для уточнения.
Абу Зарр Гифари радияллаху анху неоднократно переспрашивал о прелюбодеянии и во-ровстве потому, что эти два вида преступлений в то время были самыми распространенны-ми. По мнению ученых, все грехи разделяются на два основных типа: грехи против Аллаха и грехи против рабов Аллаха субханаху ва таъала. Прелюбодеяние относится к типу грехов против Аллаха субханаху ва таъала, а воровство – к преступлениям против человека. Следо-вательно, вопрос включал в себя оба типа грехов.
В своем вопросе Абу Зарр Гифари радияллаху анху спрашивает не о полном неподчине-нии повелениям Аллаха и об отказе от поклонения Ему, а о грехах, которые являются едино-временными вследствие краткого отступления от шариата. Это делает еще более очевидным заблуждение тех, кто пытается представить хадисы подобного рода в качестве аргумента для неисполнения велений Аллаха. На возможность неверного толкования невежественными людьми хадисов с аналогичным смыслом указывал и сам Пророк саллаллаху алайхи васал-лам, о чем говорится в следующем хадисе.
Передается от Муаза ибн Джабала радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Нет никого, кто свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад – Посланник Аллаха, от чистого сердца, кого Аллах не сделает запретным для Огня».
Сказал: «О Посланник Аллаха, не поведать ли мне людям об этом, чтобы обрадова-лись?».
Сказал: «Тогда будут уповать».
И поведал об этом Муаз только перед своей смертью, опасаясь греха (в сокрытии ха-диса).
Пояснение: Этот хадис передан со слов Муаза ибн Джабала радияллаху анху. Сначала познакомимся с биографией этого человека:
Муаз ибн Джабал ибн Амр Ансари Хазраджи, имевший куня (прозвище) Абу Абдуррах-ман, принял Ислам в 12 лет. Он принял участие во втором байъате «Акаба». Он был рядом с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам во всех сражениях. Он отличался особым характером, мягкостью и красивым нравом.
Муаз ибн Джабал радияллаху анху передал 157 хадисов. С его слов хадисы передали та-кие сподвижники и табиъины, как Абдуллах ибн Умар, Абдуллах ибн Аббас, Абдуллах ибн Амр ибн Асс, Джабир, Анас, Абу Саълаба, Абу Катада.
Посланник Аллаха говорит:
«В моей умме (верно) различает разрешенное от запретного Муаз».
Также Посланник Аллаха сказал:
«В Судный день Муаз ибн Джабал будет имамом ученых».
Умар ибн Хаттаб радияллаху анху говорит:
«Женщины не в состоянии родить ребенка, подобного Муазу ибн Джабалу радияллаху анху. Если бы не было Муаза, Умар бы погиб».
Направляя Муаза в Йемен в качестве кадыя и учителя религии, Посланник Аллаха спро-сил:
«О Муаз, как ты будешь выносить решения?».
Муаз ответил:
«Основываясь на книге Аллаха».
Пророк спросил: «Если же ты не найдешь ответа в Книге Аллаха?».
Муаз ответил: «Основываясь на сунне Посланника Аллаха».
Пророк спросил: «Если же и там не будет ответа?».
Муаз ответил: «Основываясь на иджтихаде своим разумом, но не сдамся».
С радостью на лице Посланник Аллаха сказал:
«Хвала Аллаху, который направил тебя на путь, ведущий к довольству Аллаха и Его По-сланника».
Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Учитесь Куръану у четверых лю-дей». Одним из них был Муаз ибн Джабал.
Муаз ибн Джабал радияллаху анху был братом по Исламу с мухаджиром Абдуллахом ибн Масъудом радияллаху анху.
Во время правления Умара ибн Хаттаба радияллаху анху селение Амавас, расположенное рядом с Палестиной, охватила эпидемия холеры. Муаз радияллаху анху умер от этой болезни в возрасте 38 лет на 18-м году Хиджры.
Услышав о великой награде для последователей учения о тавхиде, сподвижник Муаз ибн Джабал радияллаху анху спросил у Пророка саллаллаху алайхи васаллам:
«О Посланник Аллаха, не поведать ли мне людям об этом, чтобы обрадовались?».
Ранее было неизвестно, чтобы кто-то из сподвижников, услышав изречение Пророка сал-лаллаху алайхи васаллам, спрашивал у него: довести ли это изречение до людей? Наоборот, сподвижники считали своей обязанностью доводить до людей все, что они слышали. Муаз ибн Джабал радияллаху анху задает этот вопрос из опасения возникновения ложного пони-мания. Его сомнения оказались оправданными, что подтверждается ответом Пророка саллал-лаху алайхи васаллам на его вопрос:
«Тогда будут уповать».
Говоря иначе, если ты скажешь об этом людям, они ухватятся за это и перестанут следо-вать всему остальному. Следовательно, и Сам Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васал-лам был согласен с тем, что, неправильно растолковав хадис, люди могут перестать испол-нять другие положения религии. Именно поэтому он не разрешил сподвижнику говорить об этом людям.
Увы, в последующей истории опасения сбылись, и среди людей появились те, кто, невер-но растолковав этот хадис, перестал следовать положениям Ислама. Неверное понимание этого вопроса появилось еще и в связи с заменой понятия «не останется вечно в аду» на по-нятие «не попадет в ад».
Итак, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорит:
«Нет никого, кто свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад – Посланник Аллаха, от чистого сердца, кого Аллах не сделает запретным для Огня».
По мнению ученых, из выражения «всем сердцем» следует, что исповедание мунафиков (лицемеров) не действительно. Точно такой же фразой в других местах выражается необхо-димость соответствия деяния словам.
В то же время Пророк саллаллаху алайхи васаллам не говорит, что все, кто произнесет «калимаи шахадат» не попадут в ад, а говорит, что не попадут те, кто засвидетельствуют «всем сердцем», то есть подтвердившие свои слова действием, ибо и другие аргументы одно-значно свидетельствуют о том, что грешники из числа последователей учения о тавхиде все равно попадут в ад.
Таким образом становится ясным, кто из числа последователей учения о тавхиде попадет в ад, а кто нет. Поэтому Муазу радияллаху анху и не было позволено доводить этот хадис до людей.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Величие слов шахады – Исламского свидетельства веры.
2. Пророк саллаллаху алайхи васаллам имел большое доверие к Муазу ибн Джабалу ради-яллаху анху.
3. Необходимо спрашивать у учителя, у руководителя о том, что вызывает сомнения, и о том, следует ли доводить сказанное до других людей.
4. Допустимо доводить до разумных, понимающих людей то, что нельзя говорить невеже-ственной толпе.
5. Нежелательно доводить сложные вещи до ограниченных, неграмотных людей, не спо-собных правильно понимать отдельные тонкие значения.
Имам Бухари передает следующее:
«Когда великому табиъину Вахб ибн Мунаббиху радияллаху анху сказали:
«Говорят, что «Лаа илаха иллаллаху» – это ключ к раю»? – он ответил:
«Да, конечно, но ключ не бывает без зубцов. Если ты принесешь ключ с зубцами, дверь откроется тебе. В противном случае – нет».
После изучения нами последующих хадисов это станет еще более ясным.
Передается от него же:
«Я ехал верхом, усевшись позади Пророка саллаллаху алайхи васаллам на осле по кличке Уфайр.
(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «О Муаз! Знаешь ли, каково право Аллаха над рабами и каково право рабов на Аллахе?».
Я сказал: «Аллах и Его Посланник – лучше знающие».
(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Поистине, право Аллаха над рабами – их поклонение Аллаху и не придавание Ему в сотоварищи ничего. А право рабов на Алла-хе Азза ва Джалла– не мучение того, кто не придавал Ему в сотоварищи ничего».
Я сказал: «О Посланник Аллаха, не благовещать ли людей?».
(Он саллаллаху алайхи васаллам) сказал: «Не благовещай их, дабы уповались».
Оба хадиса передали два шейха и Тирмизи.
Пояснение: Этот хадис также передан от Муаза ибн Джабала радияллаху анху и имеет много общего с предыдущим. Однако между ними есть и серьезные различия.
Схожесть хадисов в том, что оба они переданы одним человеком – Муазом ибн Джаба-лом. Единым в них является вопрос передатчика хадиса к Пророку саллаллаху алайхи васал-лам о том, пересказать ли это людям, а равно и ответ на вопрос: «Если доведешь, то они ух-ватятся за него».
Различия же заключаются в том, что в первом хадисе говорится только о тех, кто засвиде-тельствует: «Лаа илаха иллаллаху, Мухаммадур Расулуллах». Во втором же хадисе говорит-ся: «поклонение Аллаху и не придавание Ему в сотоварищи ничего».
Несомненно, между искренним произнесением слов шахады и поклонением Аллаху, не-приданием Ему сотоварищей, огромное различие. В частности, если взять исконное значение понятия поклонение (ибадат), это означает подчинение всей своей жизни воле Аллаха. Не-придание же сотоварищей Аллаху (недопущение ширка) означает недопущение мысли о су-ществовании других божеств не только в вопросе вероубеждения (акыды), но и недопущение любых видов ширка в вопросах поклонения и всей жизни.
Рассматриваемый хадис показывает, насколько ошибочными являются мнения невежд, полагающих, что достаточно произнести слова шахады и больше ничего из повелений Алла-ха не соблюдать.
Если в первом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам велит не говорить об обещан-ном рае за произнесение слов шахады, дабы люди не ухватились за это, то в этом хадисе он велит не говорить об обещанном рае за поклонение Аллаху и за непридание Ему сотовари-щей, чтобы люди не ухватились и за это.
Если в первом хадисе обещается недопущение попадания в ад, то в следующем – освобо-ждение от наказания. Однако в обоих хадисах присутствует опасение, что люди могут не-правильно понять их и ухватиться за указанные в них обещания в ущерб другим своим рели-гиозным обязанностям, что может привести к лицемерию.
Человек постоянно находится между опасением и надеждой – опасением попадания в ад и надеждой на милость Аллаха, попадания в рай. Никто не вправе заявлять, основываясь на своем свидетельстве и даже поклонений: я произнес шахаду, совершил поклонение и не до-пустил ширка Аллаху и поэтому точно попаду в рай.
Меры предосторожности, предпринятые Пророком саллаллаху алайхи васаллам, имеют прямое отношение к сокровенному смыслу данного хадиса, что весьма наглядно в наше вре-мя. Как во время жизни Пророка саллаллаху алайхи васаллам, так и после его смерти, никто из сподвижников не считал, что можно не исполнять хоть какую часть положений шариата.
Для наглядности, возьмем, к примеру, намаз. Ни почтенные сподвижники, ни табиъины, ни табаъ табиъины, ни кто-либо из представителей последовавших за ними поколений нико-гда не выражали мнения о том, что намаз можно не совершать. Все они своевременно, безу-пречно совершали намаз.
Неужели все сподвижники, начиная от ближайших сподвижников Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, улемы, муджтахиды, основатели мазхабов, мухаддисы, факихи не понимали то, что якобы поняли те современные невежды, которые уклоняются от соблю-дения требований Ислама?!
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Скромность и простота Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, ездившего верхом на осле и подвозившего за собой еще и Муаза ибн Джабала радияллаху анху.
2. Поклонение Аллаху является обязанностью людей перед Аллахом.
3. Непридание сотоварищей Аллаху является обязанностью человека.
4. Аллах не ввергнет в ад людей, которые поклоняются Ему и не придают Ему никого в сотоварищи.
5. Необходимость спрашивать у учителя или у руководителя разрешения довести полу-ченные от него сведения до других людей, если сказанное отличается от обычной общей ин-формации.
6. Необход
