Открытое послание

Поспешность — вредный недуг

В любом деле поспешность сверх необходимого может принести только вред. Не быть поспешным — это также часть иститаъа-фикха . Улемы взяли эту мысль из Священного Куръана.

Всевышний Аллах в суре «Аъраф» сказал:

ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ

«Поистине, Господь ваш — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней...» (аят 54).

Если бы Всевышний Аллах захотел, Он бы сотворил этот мир в один миг. Но Он создал его за шесть дней, чтобы люди получили назидание.

Также Всевышний Аллах мог ниспослать Священный Куръан целиком за один раз. Но чтобы людям было легче, Он ниспосылал его в течение двадцати трех лет. За этот же период Он установил положения шариата.

Люди должны следовать именно этому, когда осуществляют дела в этом мире.

عَنْ أَبِي قَتَادَةَ t قَالَ: بَيْنَمَا نَحْنُ نُصَلِّي مَعَالنَّبِيِّ r إِذْ سَمِعَ جَلَبَةَ رِجَالٍ، فَلَمَّا صَلَّى قَالَ: «مَا شَأْنُكُمْ؟» قَالُوا: اسْتَعْجَلْنَا إِلَى الصَّلَاةِ، قَالَ: «فَلَا تَفْعَلُوا، إِذَا أَتَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَعَلَيْكُمْ بِالسَّكِينَةِ،فَمَا أَدْرَكْتُمْ فَصَلُّوا وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا». رَوَاهُالثَّلَاثَةُ.

Передается от Абу Катады радияллаху анху:

«Мы совершали намаз вместе с Пророком саллаллаху алайхи васаллам. Вдруг он услышал топот людей. Завершив намаз, он спросил:

— Что с вами?

— Мы спешили на намаз, — ответили они.

— Не делайте так. Не торопитесь, когда приходите на намаз. Совершайте из намаза то, что застали, а пропущенное дополните, — сказал он».

Передали трое.

Всем известно, что намаз — это общение со Всевышним Аллахом, обращение к Нему. Человек, идущий на намаз джамаъата, с первого шага, сделанного из дома в направлении мечети, считается уже стоящим в намазе.

Следовательно, он должен соблюдать приличия совершения намаза. Поспешные, беспорядочные, недостойные действия противоречат приличиям намаза. На самом деле совершающий намаз человек должен вести себя неспешно, без суеты, держась степенно и благопристойно.

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا: أَنَّهُ دَفَعَ مَعَالنَّبِيِّ r يَوْمَ عَرَفَةَ، فَسَمِعَ النَّبِيُّ r زَجْرًا شَدِيدًاوَضَرْبًا وَصَوْتًا لِلْإِبِلِ، فَأَشَارَ بِسَوْطِهِ إِلَيْهِمْ وَقَالَ: «أَيُّهَا النَّاسُ، عَلَيْكُمْ بِالسَّكِينَةِ، فَإِنَّ الْبِرَّ لَيْسَبِالْإِيضَاعِ». رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَأَبُو دَاوُدَ.

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анхума:

«В день Арафы я вернулся вместе с Пророком саллаллаху алайхи васаллам. Пророк саллаллаху алайхи васаллам услышал звуки сильного понукания, удара и голос верблюда. Тогда он указал на них плетью и сказал:

— О люди! Будьте спокойны (неспешны)! Добро не совершается в спешке!»

Передали Бухари и Абу Давуд.

Слова Мухаммада Мустафа саллаллаху алайхи васаллам «О люди! Будьте спокойны (неспешны)! Добро не совершается в спешке!» должны стать девизом его уммы.

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ t، عَنِ النَّبِيِّ r قَالَ: «الْأَنَاةُ مِنَ اللهِ، وَالْعَجَلَةُ مِنَ الشَّيْطَانِ». رَوَاهُالتِّرْمِذِيُّ وَالْبَيْهَقِيُّ.

Передается от Сахла ибн Саъда радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Неспешность — от Аллаха. Поспешность — от шайтана».

Передали Тирмизи и Байхаки.

Поэтому правоверный мусульманин в каждом деле должен быть неторопливым, проявлять неспешность. Во всех сегодняшних делах, которые становятся причиной сожалений и огорчений, чрезвычайно велика доля недуга под названием поспешность.

Умеренность — важнейшее качество

Характеризуя исламскую умму, Всевышний Аллах о ее качествах в суре «Бакара» сказал следующее:

ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ

«И вот так Мы сделали вас васатыйной (срединной) уммой, чтобы вы были свидетелями над людьми и чтобы был Посланник свидетелем над вами» (аят 143).

Всевышний Аллах объявляет в этом священном аяте о том, что сделал мусульман васатыйной уммой. Слово васат, которое мы пояснили в смысловом переводе как «срединный», имеет значения «середина», «хороший», «срединный», «умеренный» и «справедливый». Так как оно больше используется в значении «срединный», то для смыслового пояснения мы выбрали именно это значение. Срединное называется приемлемым и хорошим потому, что все, что располагается с краю по причине своего нахождения на краю больше подвержено всяким воздействиям извне и для него высока вероятность искажения или порчи. Но середина не портится и сохраняется в хорошем состоянии. А причина придания слову «васат» («средний») значения «справедливости» заключается в том, что «середина» располагается на одинаковом расстоянии от всех краев и не нарушает равновесия, склоняясь в какую-нибудь одну сторону. Отнесение середине значения умеренности как раз схоже с этим.

Улемы обширно и детально описали, что понятие «срединная умма» имеет еще многие и другие значения. Исламская умма и вправду является срединной уммой в полном смысле слова. Под словом «срединный» понимается хороший, предпочтительный, умеренный, справедливый, и, наконец, умеренность в эмоциях.

Исламская умма считается срединной, справедливой и лучшей уммой с точки зрения вероубеждения и взглядов. Она не отклоняется только в духовную сторону или не увлекается только материальным миром подобно другим уммам. Но, исходя из природы человека, придерживается справедливого и наиболее предпочтительного срединного отношения касательно духовного и материального аспектов.

В мышлении и эмоциях исламская умма также является срединной, справедливой и лучшей уммой. Она не из тех умм, которые твердо придерживаются только того, что знают, и отвергают другие знания и опыты. Или, наоборот, не следует за первым встречным и не подражает никому. Но умеренно, посредством научных изысканий и опытов, соответствующих своим правилам, она также признает и достижения других и пользуется ими.

Исламская умма также является срединной, справедливой и лучшей уммой в дисциплине и порядке. В ней дисциплина и порядок устанавливаются не только через чувства, совесть и нравственность. Или же дисциплина и порядок не устанавливаются только через законы, принуждение, применение силы, разные наказания. А наряду с усилением духовного воспитания человека и укоренением в его сознании, уме и совести основ нравственности, богобоязненности и дозволенного, применяет еще и существующие положения. Потому как не каждый излечивается духовным путем и путем совести.

Исламская умма и по своему месторасположению считается срединной уммой. Ее кибла,^[1] иными словами ее религиозный центр находится на географическом центре земли — ровно посередине между востоком и западом, севером и югом.

Исламская умма и с точки зрения эпохи считается срединной умой. Всевышний Аллах ниспослал Ислам после того, как человечество, родившись и прожив периоды детства, отрочества и молодости, достигло зрелости. А теперь, когда человечество близко к старческому возрасту, вплоть до Судного дня эта умма в своем срединном состоянии будет свидетелем всему человечеству.

Даже в расходовании имущества в Исламе действует принцип соблюдения васатыйи.

О правоверных мусульманах Всевышний Аллах в суре «Фуркан» сказал:

ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﰁﰂ

«И которые, когда расходуют, не расточительствуют и не скупятся, а является оно [расходование] между этими умеренным» (аят 67).

Арабское слово нафака (также инфак — досл. «расходование», «трата») означает «расходование средств, денег, имущества на доброе дело».^[2] Вследствие того, что некоторые переводчики аятов Куръана перевели эти слова только как «давать милостыню», «делать пожертвование», может возникнуть неверное понимание данного аята, что при пожертвовании, раздаче милостыни нужно быть умеренным, а в остальных случаях не нужно.

Мусульманин всегда должен быть умеренным в расходовании денег и имущества. Он никогда не должен допускать расточительства, но и не должен быть скупым, отказываясь расходовать на действительно необходимое.

В Исламе предоставлены широкие возможности для частной собственности. Но в то же время Ислам не допускает полного произвола в расходовании даже собственного имущества, просто по прихоти его владельца, и устанавливает определенные шариатом рамки. В первую очередь запрещается расходовать имущество на греховные, запретные дела.

Помимо этого, мусульмане предостерегаются от бессмысленной траты имущества и расточительства (исраф). Человека, бессмысленно и неуместно тратящего имущество, называют сафих — «слабоумным», то есть не умеющим расходовать имущество надлежащим образом. Имущество таких людей по решению суда (махкама) замораживается и выдается по частям, по мере необходимости. Остальная часть его хранится.

Точно так же принимаются соответствующие меры и в отношении чрезмерно скупых людей. Если человек из жадности не выполняет свои материальные обязательства перед своими детьми, находящимися на его иждивении, суд взимает с него то, что им полагается.

Также Ислам установил принцип умеренности по отношению к этому миру и миру последнему.

Всевышний Аллах в суре «Касас» об этом сказал:

ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭﯮ ﯯ ﯰ ﯱ ﯲ ﯳﯴ ﯵ ﯶ ﯷ ﯸ ﯹﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾﯿﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ

«И стремись в том, что дал тебе Аллах, к обителю ахирата,^[3] и не забывай долю свою в этом мире! И твори прекрасное, подобно тому, как творит прекрасное Аллах тебе. И не стремись к порче на земле! Поистине, Аллах не любит творящих порчу!» (аят 77).

В этом священном аяте указывается, как нужно относиться к данным Аллахом благам. При получении богатства мусульманин должен поступать именно так, как сказано в этом аяте.

«И стремись в том, что дал тебе Аллах, к обителю ахирата...»

Мусульманин, прежде всего, стремится позаботиться об обители загробной жизни посредством дарованного Аллахом имущества. То есть расходует свое имущество на указанные шариатом цели, приносящие пользу в загробной жизни. Он не тратит на запретные, нечистые, греховные, безнравственные и напрасные дела. Потому что имущество, которое было расходовано напрасно, не принесет пользы ни в этом мире, ни в следующем. Напротив, в обоих мирах от этого будет только вред. Но мусульманин также не забывает и об этом мире, отвергая его ради ахирата.

«...и не забывай долю свою в этом мире!»

Он живет правильно и в этом мире, пользуясь дарованными Аллахом материальными благами в рамках разрешенного, не проявляя гордыню. Потому что Аллах создал дозволенные блага для того, чтобы люди пользовались, наслаждались ими и благодарили Дарующего им эти блага. Именно так можно достигнуть состояния смирения, благоденствия и счастья.

«И твори прекрасное, подобно тому, как творит прекрасное Аллах тебе».

Чистое и дозволенное имущество является даром и благодетельствованием Аллаха. Каждый человек, получивший долю из этого божественного блага, должен творить добро и в отношении других. К числу таких добрых дел относятся оказание помощи своим собратьям, по разным причинам оказавшимся в трудном материальном положении, вдовам и сиротам, бедным и обездоленным, благотворительство в интересах мусульман.

«…И не стремись к порче на земле! Поистине, Аллах не любит творящих порчу!»

Стремиться к порче — совершению зла и бесчинства, наслаждаясь имуществом и богатством, уповая на него, никак не приемлемо в Исламе. Аллах не любит творящих порчу. Поэтому творящие порчу будут унижены в обоих мирах.

عَنْ حَنْظَلَةَ الْأُسَيِّدِيِّ، قَالَ: - وَكَانَ مِنْ كُتَّابِرَسُولِ اللهِ r - قَالَ: لَقِيَنِي أَبُو بَكْرٍ، فَقَالَ: كَيْفَأَنْتَ يَا حَنْظَلَةُ؟ قَالَ: قُلْتُ: نَافَقَ حَنْظَلَةُ، قَالَ:سُبْحَانَ اللهِ مَا تَقُولُ؟ قَالَ: قُلْتُ: نَكُونُ عِنْدَرَسُولِ اللهِ r، يُذَكِّرُنَا بِالنَّارِ وَالْجَنَّةِ، حَتَّى كَأَنَّا رَأْيُعَيْنٍ، فَإِذَا خَرَجْنَا مِنْ عِنْدِ رَسُولِ اللهِ r عَافَسْنَاالْأَزْوَاجَ وَالْأَوْلَادَ وَالضَّيْعَاتِ، فَنَسِينَا كَثِيرًا، قَالَ أَبُوبَكْرٍ: فَوَاللهِ إِنَّا لَنَلْقَى مِثْلَ هَذَا، فَانْطَلَقْتُ أَنَا وَأَبُوبَكْرٍ، حَتَّى دَخَلْنَا عَلَى رَسُولِ اللهِ r، قُلْتُ: نَافَقَحَنْظَلَةُ يَا رَسُولَ اللهِ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ r: «وَمَاذَاكَ؟» قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، نَكُونُ عِنْدَكَ، تُذَكِّرُنَابِالنَّارِ وَالْجَنَّةِ، حَتَّى كَأَنَّا رَأْيُ عَيْنٍ، فَإِذَا خَرَجْنَامِنْ عِنْدِكَ عَافَسْنَا الْأَزْوَاجَ وَالْأَوْلَادَ وَالضَّيْعَاتِ،نَسِينَا كَثِيرًا، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ r: «وَالَّذِي نَفْسِيبِيَدِهِ، إِنْ لَوْ تَدُومُونَ عَلَى مَا تَكُونُونَ عِنْدِي، وَفِيالذِّكْرِ لَصَافَحَتْكُمُ الْمَلَائِكَةُ عَلَى فُرُشِكُمْ وَفِيطُرُقِكُمْ، وَلَكِنْ يَا حَنْظَلَةُ سَاعَةً وَسَاعَةً»، ثَلَاثَمَرَّاتٍ. رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

Передается от Ханзалы ал-Усаййиди радияллаху анху (он был одним из писарей Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам):

«Встретив меня, Абу Бакр спросил:

— Как ты, о Ханзала?!

— Ханзала стал мунафиком, — сказал я.

— Субханаллах!^[4] Что ты говоришь?! — сказал он.

— Когда мы рядом с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, он напоминает нам об аде и рае. Мы даже словно видим их собственными глазами. Но когда мы возвращаемся от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, мы многое забываем, связавшись со своими женами, детьми и имуществом, — сказал я.

— Клянусь Аллахом, мы тоже сталкиваемся с этим, — сказал Абу Бакр.

Вместе с Абу Бакром мы поспешили к Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Я вошел к нему и сказал:

— О Посланник Аллаха! Ханзала стал мунафиком.

Он саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Почему?

— О Посланник Аллаха! Когда мы находимся у Вас, Вы напоминаете нам об аде и рае. Мы даже словно видим их собственными глазами. Но когда мы возвращаемся от Вас, мы многое забываем, связавшись со своими женами, детьми и имуществом, — сказал я.

Тогда Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Клянусь Тем, в Чьих руках моя душа, если бы вы продолжили пребывать в том состоянии, в котором пребываете при мне, то поистине, ангелы здоровались бы с вами за руку в ваших собраниях, в пути и на ваших ложах. Однако, о Ханзала, бывает час так, (другой) час эдак, час так, час эдак (это он повторил три раза)».

Передал Муслим.

Вот тогда будет соблюдена умеренность, фикх иститаъа.

Всевышний Аллах желает, чтобы человек был настоящим человеком, Он не хочет, чтобы человек становился ангелом или животным. Но Аллах наделил человека качествами как ангела, так и животного. Телесные потребности, подобные голоду и похоти, являются свойствами животного происхождения.

Духовность, сознание, смирение и склонность к вере и поклонению являются качествами ангела. Человек, сумевший возвысить в себе качества ангелов над животными инстинктами и живущий в соответствии с законами шариата, становится превыше ангелов.

Ислам противостоит тому, чтобы человек опускался на уровень животного. В то же время, он не заставляет и не призывает жить только качествами ангелов. Ислам требует от человека всего лишь оставаться подлинным человеком.

Отклонение от умеренности — это фитна (смута). Заставлять людей напрягаться — еще большее бедствие. Обычно человек, который сначала отклонился от умеренности и позволил себе ожесточение, в итоге начинает заставлять совершать подобное и других. Именно такими были те, кого в истории знали под названием хариджиты.^[5] Сначала они позволили себе ожесточение. От того, что они совершали много нафл-намазов по ночам, на их лбах появились пятна. Их лица выдавали, что они соблюдают много нафл-посты. Затем они стали требовать от других, чтобы те поступали так же, как и они. А тех, кто не выполнял их приказы, стали обвинять в неверии и предавать казни...