В последнее время все чаще в мусульманских масс-медиа озвучивается идея необходимости следования «срединным путем» («васатыйа» в переводе с арабского – «середина») в Исламе. В ряде стран мира открыты центры по изучению «васатыйи», проводятся международные конференции, издается литература. В Саудовской Аравии крупные богословы и члены королевской семьи начали использовать этот термин в полемике с крайними течениями.

Представители радикального салафизма встретили новую идею неодобрительно, постарались усмотреть здесь очередную провокацию Запада по «либерализации Ислама». Однако на этот раз все оказалось намного серьезнее – инициатива принадлежит самим мусульманам и опирается на мусульманские богословие и традиции.

Целью инициативы является не изменение того, что в Исламе дано Аллахом как незыблемое, а реформирование «человеческого фактора» – критическое осмысление некоторых исторически сложившихся стереотипов об учении Ислама у самих мусульман, извлечение более глубинных пластов смысла Куръана и приложение их к современному контексту жизни, более полное раскрытие идейного богатства и гуманистического потенциала, внутренне присущего Исламу.

Стереотипы возникали тогда, когда форсмажорные обстоятельства, например, война, длились непрерывно и слишком долго, и потому Куръан толковался лишь применительно к условиям военного времени, к обстоятельствам отражения внешней агрессии, угрожавшей мусульманам тотальным геноцидом. Однако когда война заканчивалась, мусульмане переходили от логики осажденной крепости к логике мирного обустройства жизни на основе договоров, блестящим примером чего является «Мединская конституция» Пророка (мир с ним и благословение Аллаха). В итоге в Исламе гармонично сосуществуют и законы «военного времени», и законы «мирного сосуществования».

Но в XIX – XX веках мусульмане многих стран столкнулись с оккупацией их родины странами Запада, при этом уровень мусульманского образования упал до крайне низкой черты, а единство мусульман было подорвано. И вот когда национально-освободительные движения мусульман в целях идеологической обоснования своей борьбы с колонизаторами стали воссоздавать именно «военные» интепретации Куръана и Сунны – иногда адекватно обстановке, иногда нет, тогда это идеологическое обоснование было принято в необразованных кругах за единственно возможное. А в ряде регионов эти неадекватные обстоятельствам толкования стали нормой.

Таким образом это неадекватное обстоятельствам перенесение толкований Куръана применительно к справедливой войне на ситуации, когда возможен и мирный договор, и стабильное мирное сосуществование, стало основой для идеологии и практики различных политических экстремистов – и не только из числа мусульман. С помощью масс-медиа фактически на все учение Ислама была брошена тень радикализма, жестокости, нетерпимости.

Между тем в Куръане сказано: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины («васатыйа»), чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (Куръан, 2: 143).

Поэтому и возникло движение среди образованных мусульман, направленное на преодоление ненормальной ситуации и на возвращение к «традиционному Исламу», т.е. к адекватности приложения толкований Куръана к текущим обстоятельствам.

Инициатором этого движения стал Кувейт – разумеется, при поддержке правящего монарха, а персонально «сердцем и душой» проекта стал первый заместитель министра по делам вакфов и религиозных отношений Кувейта доктор Адель ал-Фалях, которому помогает авторитетный богослов, в прошлом министр по делам религии Судана шейх Аисам Башир.

Очень важно, что понятие «васатыйи», «срединного пути», не является новшеством («бида’а»), оно укоренено в Куръане и всегда являло собой обязательную норму для мусульман. Но почему сегодня именно это понятие оказалось в центре внимания мусульманского сообщества? Какие причины подвигли мусульманских богословов сделать дополнительный акцент на нем, выделить его, так сказать, жирным шрифтом? Почему именно его противопоставили идеологии крайностей и экстремизма?

Для ответа на этот вопрос сначала необходимо обратиться к историческому контексту бытия Ислама и мусульман, выявить те цели и задачи, которые решал Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) как лидер уммы, а затем провести аналогии с днем сегодняшним и установить, какие средства наиболее адекватны на нынешнем этапе для достижения тех же целей и задач, которые ставились Пророком.

1. Что изменилось сегодня по сравнению со временами Пророка (мир ему и благословение Аллаха)?

В Средневековье революция в каком-нибудь племени, королевстве, княжестве или война соседних племен между собою не затрагивала людей, живших в ста километров от этого места, а в гористой местности о таких событиях даже в ближайших странах или селах могли узнать через полгода от случайных странников. Когда шла война, чтобы преодолеть эти сто километров, требовалось минимум три дня, за которые другая сторона могла подготовиться к обороне.

Однако сегодня, во времена высоких технологий, расстояния предельно сократились, обособленности племен и народов друг от друга больше нет. Вести региональную войну с тысячами жертв, как и нажить миллиардное состояние, можно, не вставая с кресла, имея в руках лишь ноутбук, подключенный к всемирный сети.

Современные информационные технологии по силе своего воздействия уже не уступают атомной бомбе, а доступ к ним имеют сегодня практически все желающие. Отсюда контекст, в котором Пророк (мир ему и благословение Аллаха) заключил в Медине договора с иноверцами, сегодня качественно изменился, и для того, чтобы достигать тех целей, которые ставил он, и обеспечить Умме устойчивое и безопасное состояние, требуются несколько иные по технологии шаги, нежели в 7 веке н.э. Тогда мелкий вооруженный конфликт мог разрешиться мечом, сегодня самый маленький конфликт может привести к гибели целого народа и к угрозе всему человечеству.

Отсюда роль эффективного договора с целью недопущения военного противостояния многократно увеличивается. При этом такие договора охватывают не только политические вопросы, но и экономику, и культуру, и межрелигиозные отношения, поскольку дисбаланс в них может привести и к внутриполитическому, и межгосударственному конфликту (достаточно вспомнить историю с карикатурами на Пророка (мир ему и благословение Аллаха) или речь Папы Римского в Регенсбурге).

Также и для исламского призыва в Средневековье требовались месяцы и годы опасных странствий в чужие страны, а сегодня можно заполнить информационное пространство исламским дава’атом (призывом) на языке любой страны, любого народа, находясь за тысячи километров от него.

Если нет ни политической, ни информационной, ни культурной, ни религиозной обособленности, значит есть постоянное соприкосновение с иноверцами и иноплеменниками и значит – нужно искать общие точки соприкосновения и договариваться. Если оба противника находятся в стеклянном доме, нельзя бросать друг в друга камни – под обрушившимся стеклом погибнут оба, и первый бросивший камень может стать и убийцей, и самоубийцей.

Нынешний мир с его информационными и военными технологиями – это стеклянный дом, устойчивость которого зависит исключительно от благоразумности живущих в нем людей разных вер и национальностей. Мусульмане в силу величия своей миссии от Аллаха просто обязаны показывать пример благоразумия всем остальным.

2. «Ал-Васатыйя» – территория договора («дарул-иттифак»)

Аллах, Превелик Он, создал человечество разнообразным, разделенным на множество общин, придерживающихся разных традиций, включая и религиозные традиции.

«О люди! Воистину, создали Мы вас мужчинами и женщинами и сделали народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга. Ведь самый благочестивый из вас перед Аллахом тот, кто наиболее богобоязненный» (Куръан, 49:13).

«Если бы захотел Господь твой, то Он создал бы людей общиной, одну и ту же веру исповедующей. Но они остаются различными, за исключением тех, кому Господь твой явил Свою милость» (Куръан, 11:118-119).

Более того, даже Пророку не дано право понуждать кого-либо к принятию веры: «И если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали все до одного, кто есть на Земле. Так, неужели ты станешь принуждать людей к тому, чтобы они стали верующими?» (Куръан, 10: 99).

Сегодня очень трудно найти территорию, где был бы вообще невозможен исламский дава’ат и где можно были бы все основания считать ее территорией «дарул-харб». Но даже и в таких местах чаще всего достижимо состояние «территории перемирия» («дарус-сулх»).

«Может ли быть у многобожников договор с Аллахом и Его Посланником, не считая тех, с которыми вы заключили договор у Заповедной мечети? Пока они верны вам, вы также будьте верны им. Воистину, Аллах любит богобоязненных» (Куръан, 9: 7).

Там, где антимусульманские силы не навязывают мусульманам военных действий, связанных с подавлением религии или геноцидом, там мусульмане обязаны искать возможности договориться: «Если они склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру и уповай на Аллаха. Воистину, Он – Слышащий, Знающий» (Куръан, 8: 61).

Тем самым, сегодня более, чем когда-либо, актуальна идеология мирного сосуществования с другими странами, народами, культурами, религиями, пример чего показал нам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), заключивший договора с иноверцами, включая многобожников – так называемую «Мединскую конституцию». Этот документ стал прообразом современной идеи многополярного и многокультурного общества.

Причем, эти договора сегодня имеют иную форму – поскольку мусульманские общины разбросаны по всему миру и большей частью живут среди иноверцев, то формой договора для них с местной властью является признание ими – гражданами данной страны – местного законодательства, регулирующего взаимоотношения разных людей с различными воззрениями на религию.

Данный подход целиком и полностью базируется на Куръаническом принципе: «Если же люди уверовали, но не совершили переселения, то вы не обязаны защищать их, пока они не совершат переселения. Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь, если только эта помощь не направлена против народа, с которым вы заключили договор. Аллах видит то, что вы совершаете» (Куръан, 8: 72).

В международном плане формой договора является признание мусульманскими странами немусульманских стран с их суверенными законами через посредство международного права, участие в ООН и иных международных организациях и через установление двусторонних дипломатических отношений.

3. «Васатыйа» – это выбор наилучшего из возможного

Куръан – это средство различения («ал-Фуркан») добра и зла. При этом, во всех ситуациях, когда перед человеком стоит непростой выбор, мусульманин должен руководствоваться принципом «наибольшего добра» или «наименьшего зла».

«Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом» (Куръан, 42: 40). Это один из главных принципов «васатыйи» – выбор из всех возможных вариантов наилучшего, ведущего к миру путем наименьшего насилия.

Следует иметь в виду, что сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) на один и тот же вопрос: «Какое самое хорошее дело в Исламе?» – в разных ситуациях и разным людям давал разные ответы. Богатому, но скупому человеку он ответил: «Садака», непослушному юноше: «Послушание родителям», а ленивому и малодушному: «Джихад на пути Аллаха». И для всех троих его ответ был действительно главным средством преодоления греховных влечений своего «я» («нафс»), отторгающих человека от послушания и истинного служения Аллаху.

Такая вариативность в ответах Пророка (мир ему и благословение Аллаха) побуждает нас, людей Сунны, считающих Посланника (мир ему и благословение Аллаха) примером для подражания, уделять особое внимание контексту, в котором современные мусульмане должны принимать решения, опирающиеся на Шариат. У муджтахида, великого имама Шафии в Египте и в Ираке были по сути две различные школы, поскольку он по-разному отвечал на одни и те же вопросы применительно к местным условиям и индивидуальностям.

Важнейшим принципом «васатыйи» является целостность подхода. В вероучение, акыду, нужно верить как в целостную систему иджтихада праведных ученых и не допускать веру в одни частности, абсолютизацию их, при забвении иных частей целого. Тем более недопустимо оставление главного в Исламе ради второстепенного.

Ислам требует от нас вести диалог с иноверцами в рамках справедливости («адль»). Тем не менее, из всех возможных предположений о своем оппоненте мы должны изначально исходить из лучшего. Мы поступим лучше, если будем предполагать об иноверцах, если они сами этого явно не опровергнут, что они находятся на пути к Аллаху, а о «людях Писания» (иудеях и христианах) – что они следуют ниспосланному им через истинных пророков Моисея и Иисуса (мир с ними) принципу монотеизма. Пока человек жив, итог его жизни еще не подведен, и он может еще много изменить в своем мировоззрении, но Аллах дал ему право сделать это самому, без нажима извне.

Такой подход позволит открыть двери для доброжелательного диалога и избежать ненужных конфликтов даже тогда, когда позиции явно не сойдутся. В этом случае лучше разойтись с миром по домам и остаться добрыми соседями, сотрудничающими в социальных вопросах, где общего в наших позициях намного больше.

Таким образом, говороя кратко, понятие «васатыйи» – это не какой-то специальный раздел богословской науки, это приказ Творца и Господа миров для каждого из нас, это внутреннее состояние самих мусульман. И исполнение этого приказа есть наше служение Аллаху, это наш ибадат.

Радикальные салафиты говорят, что понятие «васатыйи» поглощается понятием «справедливости» («адль»), что не вполне логично, поскольку «адль» – все-таки самостоятельное понятие, и если бы они были тождественны, в Куръане не были бы употреблены два разных слова. Однако в целом такая аргументация оказывается как раз против самих ее авторов: этимологически слово «адль» происходит от «исправления», «выправления», поэтому «васатыйю» можно рассматривать как результат – «золотую середину», а «адль» как одно из нескольких средств исправления крайностей. Но не единственное, ибо сказано, «воистину, Аллах не изменяет положения людей, пока они не изменят свой нафс» (Куръан, 13:11).

Выдвижение сегодня идеи «васатыйи» на передний план – это возвращение к действительно традиционному Исламу – такому, каким он был ниспослан свыше и каким он сохранился, не взирая на многие человеческие отклонения в истории, до сего дня. Мы сами должны найти адекватные нашему времени и нашим обстоятельствам ответы на вопрос, что является самым хорошим делом в Исламе. Нужно только не следовать зову своей гордыни и желанию самопревозношения, а иметь доброе намерение и решимость взять то, что дал нам Милосердный.

Доктор Али Вячеслав Полосин