Ийман (Акийда)

Аллах субханаху ва таъала сказал: «Поистине, Мы каждую вещь сотворили с мерой» («Камар», аят 49).
Автор книги «Тажул Жамиъ», которую мы комментируем, приводит вышестоящий аят с целью указать, что вера в предустановление зиждется на Куръане.

Слово, переведенное нами как «мера», звучит на арабском языке как «кадар» и имеет два толкования, первое из которых «предустановление», а второе - «мера», «размер». В исламском вероучении это слово означает веру в то, что Аллах в соответствии со Своим знанием и по Своей воле создал каждую вещь, предустановив ее время и место в бытии.
Однако в результате искажения смысла этого простого понятия учение о предустановлении смешалось с различными неверными представлениями. Со временем под влиянием различных факторов в мусульманские понятия были привнесены всевозможные «новаторские» искажения и предрассудки прошлых эпох.
Не станет преувеличением, если сказать, что понятие предустановление является наиболее искаженным и даже получившим противоположное значение среди исламских терминов. В действительности же это учение является достаточно ясным и четким.
Наши ученые разъясняют понятия предведение (казаа) и предустановление (кадар) следующим образом:
«Предведение» (казаа) – это то, что Аллаху известно будущее каждой вещи.
«Предустановление» (кадар) – это появление всех вещей в соответствии с изначальным знанием Аллаха.
Согласно мазхабу вероучения Ахли сунна вал джамаа (людей сунны и общины), каждый совершеннолетний мусульманин должен (ваджиб) веровать, что Аллаху субханаху ва таъала изначально известно всё, что произойдет впоследствии с Его рабами и другими созданиями. Учение о предведении и о предустановлении является одним из оснований веры в Всевышнего Аллаха и основано на правильном понимании Его совершенных качеств.
Одним из таких качеств является всевéдение – безграничное знание Аллаха субханаху ва таъала, всеобъемлемость Его воли и Его всемогущество. Учение о предведении и о предустановлении зиждется именно на этих качествах Аллаха, поэтому без веры в предустановление и предведение вера в Аллаха не может быть полноценной.
Аллах субханаху ва таъала знает все: Ему известно и о шевелении муравья, и о перемещении планет по своей орбите. Ничто не скрыто от Его знания – Аллах субханаху ва таъала знает о каждой частице и ее движении.
Аллаху субханаху ва таъала известно всё, что произойдет до Судного дня. Если бы Он не знал этого, это бы противоречило Его качествам совершенства. Вот это Божественное знание и называется «предустановлением» («казаау кадар»). В этом нет принуждения человека Аллахом субханаху ва таъала, как думают невежды, а есть то, что Аллаху заранее известны все деяния человека, ибо Его знание безгранично.
Для более легкого понимания этого вопроса, ученые приводят следующий пример: когда у вас плохое настроение, вы посмотрели в зеркало. Вы увидели свое отражение с нахмуренными веками, сморщенным лбом и злобным выражением лица. Имеете ли вы право в этой ситуации упрекать зеркало? Можете ли вы утверждать, что это зеркало ущемляет вас, испортило вам настроение? Конечно, нет. Зеркало всего лишь показало вам то, что у вас есть. Оно абсолютно не виновно в том, что у вас нахмуренные веки, сморщенный лоб и злобное выражение лица. То же самое и есть предустановление!
Предустановление Аллаха субханаху ва таъала – это:
– изначальное абсолютное знание Аллаха (илму азали) обо всем, что уже произошло в истории бытия, происходит и еще произойдет, в том числе и о намерениях человека,
– творение Аллахом в соответствии со Своим знанием определенных законов бытия с неотвратимыми последствиями их соблюдения и нарушения,
– предоставление человеку выбора между соблюдением и несоблюдением законов и повелений Аллаха с соответствующим благим или злым для него результатом.
Другой пример. Учитель прекрасно знает уровень знаний своих учеников. Составляя экзаменационные вопросы, он уже тогда может сказать, что такой-то получит оценку «отлично», а другой – «хорошо». Предположим, что результаты экзамена оказались именно такими. Стали ли результаты экзаменов учеников такими именно из-за того, что учитель сказал так? Или это скромное знание учителя, основанное на опыте, вынудило учеников получить такие оценки?
Несомненно, ничто не подобно Аллаху субханаху ва таъала. Однако и из этих примеров по некоторой аналогии с Ним мы должны усвоить, что в предустановлении нет принуждения человека к чему-либо. Если слабый человек имеет такие знания в вопросах, относящихся к его жизнедеятельности, почему же Всемогущий, обладающий безграничными знаниями, не может знать все изначально?
Известный ученый ал-Хаттаби говорил:
«Многие люди считают, что предустановление – это насильственное действие со стороны Аллаха – принуждение человека к тому, чтобы он совершал деяния, предустановленные Аллахом. Такие убеждения являются неверными. Смысл предустановления в том, что Аллах предварительно знает о будущих деяниях человека».
Здесь может возникнуть вопрос: «Понятно, что это связано со знанием, однако ведь все происходит по воле Аллаха, Его творением! Что тогда остается человеку? Ответ на этот вопрос состоит из двух частей:
Первая часть касается всего, что не подвластно человеку. В мире есть такие вещи, которые происходят только по воле и благодаря могуществу Аллаха. На эти вещи человек не может повлиять никаким образом. К примеру, человек не может влиять на такие факторы, как хорошая или плохая память, различие в телосложении, темпераменте, красота или невзрачность внешности, место и время рождения, выбор родителей, пола, передача каких-либо качеств по наследству и тому подобное.
Человек и не ответственен за такие вещи. К примеру, никто не может спросить с него за то, что он высокий или низкий ростом. Точно так же, никто не может предъявлять ему претензий из-за того, что он родился или умер в тот или иной день. Все это – от Аллаха субханаху ва таъала. Вера в предустановление Аллаха – это обязанность (ваджиб) каждого мусульманина.
Вторая часть – все, что совершено человеком и имеет к нему непосредственное отношение. Он причастен к этому и участвует в таких делах по своей воле, основываясь на своем разуме, желании и выборе, непосредственно совершая какие-то действия. В этом и заключается тонкость данного вопроса. Как следует оценивать именно такие деяния? С древних времен на этот вопрос давались разные ответы. В этом вопросе было много разногласий и у древних греков.
В последующем и среди мусульман появились те, кто выражал разные мнения по этому поводу. Последователи мазхаба Муътазилия утверждали, что «человек сам творит свои деяния, и Аллах не вмешивается в это». Однако в таком случае принижаются качества совершенства Аллаха! Если признать верными слова муътазилитов, то получится, что в мире есть вещи, которые не имеют отношения к воле, могуществу Аллаха, которые сотворены не Им. В таком случае, воля Аллаха субханаху ва таъала окажется не всеобъемлющей. Его могущество не будет безграничным. Он не будет единственным Творцом.
Последователи же мазхаба Джабрия, наоборот, утверждают, что человек в этом мире подобен соломинке, брошенной в океан. По их мнению, человек ничего не совершает по своей воле, а делает все по принуждению Аллаха. Это мнение также является абсолютно неверным! Если признать утверждение последователей мазхаба Джабрия верным, это будет противоречить такому качеству Аллаха, как справедливость. По их представлениям, Аллах субханаху ва таъала, как тиран, сначала заставил человека совершить что-либо, а затем спрашивает с него, почему он это сделал, да еще и наказывает его – это ни что иное, как несправедливость и угнетение.
Оба этих мазхаба, отклонившись в сторону невежества, через некоторое время исчезли сами по себе. Правоверное учение Ислама по этому вопросу отражено в мазхабе людей сунны и общины. Согласно этому учению, произвольные деяния человека относятся к числу сотворенных Аллахом вещей, поскольку в мире не может быть ничего, кроме того, что сотворил Творец. Но это не означает, что человек совершает свои деяния по принуждению, так как при совершении человеком чего-либо присутствуют два разных аспекта.
Первый аспект – факторы, необходимые для осуществления деяния в реальности.
Второй аспект – намерение, волеизъявление, уст-ремленность человека к осуществлению этого деяния. Человек признается обладателем воли и права выбора именно благодаря наличию этого второго фактора, то есть, устремленности к осуществлению деяния. И он становится ответственным только за эти проявления воли и за этот выбор. Созидание внешних факторов, которые сделали или не сделали его волеизъявление реальностью, от него не зависит и его не касается.
Для большей наглядности наши улемы приводят такой пример: человек хочет написать что-то своей рукой на листе бумаги. Внешними факторами этого деяния являются рука, ее вены, сухожилия и т.п. вещи, сотворенные Аллахом. Бумага, карандаш и их свойства, необходимые для письма, также являются творением Аллаха. При объединении этих вещей и совершении соответствующих действий на бумаге будет что-то написано. Из данного примера очевидно, что это осуществляется благодаря могуществу и творению Аллаха. В этом и заключается смысл слов о том, что Аллах творит деяние человека.
Однако это не означает, что Аллах заставил человека написать что-либо на бумаге, так как только при отсутствии указанных внешних факторов само собой на бумаге ничего написано не будет. Для этого человек сначала должен захотеть что-либо написать и устремиться, приложить усилия к этому. Вот тогда Аллах субханаху ва таъала допустит или не допустит проявление созданных им способностей человека к письму, и осуществится деяние, называемое «написанием». В реализации этого деяния намерение и приложение усилий исходят от человека, а создание внешних и внутренних факторов – от Аллаха субханаху ва таъала.
При этом Аллах не дает осуществиться в реальности многим злодейским планам людей, иначе мир давно был бы уничтожен тиранами. Он дает возможность одним людям воспрепятствовать планам других людей, причем нередко злодейскими бывают и те, и другие. 
«И если бы не отражение (дафъ) Аллаха одних людей другими, то непременно разрушены были бы скиты, и церкви, и синагоги, и мечети, где поминается имя Аллаха много», гласит Священный Куръан («Хадж», аят 40).
Однако Аллах субханаху ва таъала знает все намерения и волеизъявления людей и будет судить за каждое утвержденное человеком намерение, хотя бы оно и не исполнилось по независящим от данного человека причинам.
Человек ответственен именно за свои намерения и усилия воли. Именно в этом заключается его свобода.

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Когда предустановил Аллах Азза ва Джалла творение, написал в Книге, что у Него над Троном (Арш): «Поистине, Моя милость превыше Моего гнева».
Передали два шейха и Тирмизи.
Пояснение: Автор включил этот хадис в главу о предустановлении потому, что Аллах субханаху ва таъала, определяя участь всех существ еще до их сотворения, предустановил, что Его милость будет опережать Его гнев. В этом хадисе затрагивается еще одна сторона рассматриваемой проблемы. Слова Пророка саллаллаху алайхи васаллам: «Когда предустановил Аллах Азза ва Джалла творение» означают: изначально зная будущее всех и вся. До акта сотворения живых существ Аллах субханаху ва таъала знал, что с ними будет в будущем, ибо знания Его безграничны. Только Ему известно тайное, и только Ему известно всё, что произойдет в этом мире вплоть до Судного дня.
«Книге, что у Него над Троном (Арш)» означает – в книге «Лавхул Махфуз», то есть, в Хранимой Книге. Таким образом, в этой Книге написана участь всех творений, и вера в это также является одним из необходимых требований вероучения Ислама.
Слово «арш», согласно словарю, означает трон, на котором восседает правитель. Улемы науки вероучения на основе описаний в аятах и хадисах утверждают, что Арш – это Трон, имеющий основания, которые удерживают ангелы. Он подобен куполу, возвышающемуся над миром. Он является своеобразным потолком всех творений. Аллах субханаху ва таъала не нуждается в Троне, а цель его создания известна только Ему Самому.
В выражении «в Книге, что у Него над Троном» не подразумевается физическое значение. Поскольку в буквальном смысле на «троне» не может быть никаких предметов. Под этим подразумевается высшая значимость того, что находится при Аллахе субханаху ва таъала (в Его ведении). Слово «написал», сообразно величию Аллаха субханаху ва таъала означает, что Аллах субханаху ва таъала повелел каламу (перу) написать.
Таким образом, в этом хадисе упоминается несколько вещей, называемых в акыде общим понятием «гайб» (сокровенное, тайное). В хадисе с напоминанием о таких скрытых вещах, в которые должен верить правоверный, как трон Аллаха субханаху ва таъала и Хранимая Книга, подчеркивается, что милость Аллаха опережает Его гнев. А это необходимо для того, чтобы мы всегда надеялись на милость Аллаха.
Аллах субханаху ва таъала сказал в священном Куръане: «Моя милость больше всего».
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Аллах предустановил судьбу Своих созданий до того, как создал их.
2. Всё бытие сущего записано в Хранимой Книге «Лавхул махфуз».
3. «Лавхул махфуз» существует.
4. «Лавхул махфуз» находится в ведении Аллаха субханаху ва таъала.
5. Трон (Арш) существует.
6. Милость Аллаха субханаху ва таъала превыше Его гнева.

Передается от него же.
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Каждый рожденный рождается с чистой природой (фитра), а родители делают его иудеем, или христианином или огнепоклонником также, как животное рождает животного целым. Разве вы замечали среди них (животных) с отрезанным ухом или носом?»
Потом Абу Хурайра сказал: «Если хотите, прочтите аят: «Обрати же свой лик к религии ханифом. (Это –) врожденное свойство, с которым Аллаха сотворил людей. Нет изменения творению Аллаха. Это – безупречная религия...».
Передали четверо.
Пояснение: Этот хадис также передается от Абу Хурайры радияллаху анху. В хадисе говорится о том, что Аллах субханаху ва таъала создает людей с чистым естеством, но в последующем, в основном, под влиянием родителей эта чистота нарушается. «Фитра» означает чистое естество, способность правильно воспринимать религию, склонность к ней.
Пророк саллаллаху алайхи васаллам извещает о том, что каждый рождающийся в мире ребенок появляется на свет с чистым естеством, со способностью принятия религии Аллаха. Следовательно, Аллах субханаху ва таъала изначально никого не принуждает быть иудеем, христианином или огнепоклонником. Существуют другие причины того, что люди становятся последователями разных религий:
«А родители делают его иудеем, или христианином или огнепоклонником».
Иначе говоря, родители, воспитывая ребенка в соответствии со своей религией, могут нарушить его чистое естество, и он может стать иудеем, христианином или язычником (огнепоклонником). Для того, чтобы смысл этих слов был более понятен, Пророк саллаллаху алайхи васаллам приводит сподвижникам жизненный пример.
«Также, как животное рождает животного целым. Разве вы замечали среди них (животных) с отрезанным ухом или носом?»
Каждое дитя животного рождается от матери целым. Никто из них не рождается с отрезанным ухом или носом. Это уже потом их владельцы надрезают им уши или нос, чтобы пометить их. Точно так же и человек рождается от своей матери с чистым естеством. Он не рождается сразу носителем той или иной религии, а становится таким только в результате воспитания своими родителями.
Почтенный Абу Хурайра радияллаху анху имел привычку пересказывая этот хадис добавлять: «Если угодно, прочтите аят: «Это – врожденное качество, которым Аллаха сотворил людей. Нет изменения творению Аллаха. Это – безупречная религия!».
Тем самым, он говорит о том, что сказанное ему Пророком саллаллаху алайхи васаллам подтверждается священным Куръаном.
Аллах субханаху ва таъала говорит:
«Обрати же свой лик к религии ханифом. (Это –) врожденное свойство, с которым Аллаха сотворил людей. Нет изменения творению Аллаха. Это – безупречная религия, но большинство людей не знают!» («Рум», аят 30).
Арабское слово «ханиф» переводится как верный истине, верный благому, отвращающийся от зла, греха, невежества. Поэтому смысл данного аята можно передать словами: «откажись от всего дурного и обратись к истине», то есть, «откажись от всех других верований и искренне прими Ислам». Это также означает, что «мушрики, кафиры и другие люди, подчиняясь своему нафсу, будут восхвалять свое, но ты не обращай на это внимания и обратись к истинной религии».
«Это – врожденное качество, которым Аллаха сотворил людей».
Врожденным качеством человека является его предрасположенность не к другим верованиям, а именно к верности Создателю субханаху ва таъала. Аллах сотворил всех людей именно с таким чистым естеством.
Аллах заложил в изначальную сущность людей верность Себе и чистоту побуждений. Совершение же ширка в отношении Аллаха субханаху ва таъала противоречит сущности человека и проявляется в результате недостатка знаний и подчинения греховным требованиям нафса.
В хадисе, переданном Имамом Бухари и Имамом Муслимом, Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит: «Каждый рожденный рождается с чистой природой, а родители делают его иудеем, или христианином или огнепоклонником».
Ислам возвращает к первозданной сущности тех, кто отдалился от нее.
«Нет изменения творению Аллаха».
Изменение истинной сущности – бесполезное и вредное занятие.
«Это – безупречная религия».
Верность Аллаху субханаху ва таъала и чистота побуждений – самая правильная религия, которая нашла свое полное завершение в Исламе. Человек, исповедующий другую религию, не идет по верному пути.
«…но большинство людей не знают».
Именно поэтому, не имея знаний и подчинившись своему нафсу, они принимают различные другие религии.
Хотя обращение в этом аяте и адресовано к нашему Пророку саллаллаху алайхи васаллам, это относится ко всем правоверным. Поэтому в следующем аяте обращение становится более общим.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Каждый рождающийся ребенок появляется на свет с чистым естеством.
2. Воспитание родителей является основой вероисповедания ребенка.
3. Аллах никого из Своих рабов не принуждает в религии.
4. Для разъяснения духовных понятий полезно использование наглядных примеров.
5. Важность приведения аятов Куръана для подтверждения смысла хадисов.
В этом хадисе заключен величайший смысл. Из него мы узнаем, что неправильно оправдывать свои проступки воздействием обстоятельств. Аллах субханаху ва таъала всех людей создал с чистым естеством, Он не создает кого-то праведным, а кого-то испорченным. Человек сам должен сохранить в себе чистоту духа, ибо он сам ответственен в его загрязнении.
На формирование религиозности ребенка большое влияние оказывают родители и даваемое ими воспитание. Из благ, которыми Аллах субханаху ва таъала наделил родителей, самым ценным является ребенок. Ценить такое благо – это значит воспитывать ребенка преданным последователем религии с наделенным Аллахом субханаху ва таъала чистым естеством. Это почетная обязанность родителей. Все родители-мусульмане должны полностью осознавать эту ответственность и уделять больше внимание воспитанию, о котором говорится в этом хадисе.

Передается от него же:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Поспорили Адам и Муса алайхимассалаам пред своим Господом. И превзошел Адам Мусу.
Муса сказал: «Ты ли тот Адам, тебя ли сотворил Аллах руками, и вдунул в тебя из Своего духа, и повелел пасть ниц ангелов перед тобой, и поместил тебя Свой Рай, затем спустил людей из-за своего греха на землю?»
Тогда Адам сказал: «Ты ли тот Муса, тебя ли избрал Аллах Своим пророчеством и Своим словом, и даровал тебе Скрижалей, в чем разъяснение всех вещей, и приблизил тебя собеседником? Знаешь ли ты, за сколько лет до того, как я сотворен, Аллах написал Таурат?»
Муса сказал: «Сорок лет».
Адам сказал: «Нашел ли ты в нем, что «И ослушался Адам Господа своего и сбился?».
Сказал: «Да»
Сказал: «Разве упрекаешь меня за то, что я совершил то, что предписал Аллах мне за сорок лет до того, как сотворил меня?», - спросил Адам.
Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«И Адам превзошел Мусу».
Передали пятеро.
Пояснение: В этом хадисе говорится о тончайших нюансах одного из самых трудных вопросов, каковым является предустановление.
Этот вопрос всегда вызывал споры между людьми и стал предметом спора даже между двумя выдающимися пророками алайхимуссалам.
Этот хадис передается мухаддисами в разных вариантах. Все они дополняют друг друга. В одном из других вариантов говорится следующее:
«Муса сказал: «О Господь мой, покажи нам того, кто изгнал из рая и нас, и себя».
И представил ему Аллах его отца Адама.
«Ты наш отец Адам?», - спросил он.
«Да», - ответил он.
«Ты ли тот, в кого Аллах вдунул из Своего духа, научил все имена и повелел ангелам пасть ниц перед тобой?», - спросил он.
«Да», - ответил он.
«Что вынудило тебя изгнать и нас, и себя из рая?», - спросил Муса.
«Кто ты?», - спросил Адам.
«Я – Муса», - сказал Муса.
«Ты ли тот, кого Аллах избрал Своим пророчеством? Ты ли тот пророк сынов Исраила, с кем Аллах говорил, находясь за завесой, без посредников из Своих созданий между Собой и тобой?», - спросил он.
«Да», - сказал Муса.
«Разве ты не узнал, что это было в книге Аллаха до моего сотворения? Разве ты упрекаешь меня в том, что предустановлено Аллахом до меня?», - спросил он.
Пророк саллаллаху алайхи васаллам трижды сказал:
«И Адам превзошел Мусу. И Адам превзошел Мусу. И Адам превзошел Мусу».
Следует сразу отмести ложные толкования этого хадиса, которые могут прийти на ум при поверхностно-буквалистском следовании за словами. В хадисе речь совершенно не идет о том, что якобы Аллах субханаху ва таъала вынудил Адама алайхиссалам сделать ошибку. Адам алайхиссалам даже и не пытается оправдать себя в том, что он совершил ту злополучную ошибку, съев плод запретного дерева. Он и не говорит: «Не обвиняйте меня в этом, поскольку-де это Аллах вынудил меня сделать это». Смысл хадиса совершенно иной!
Во-первых, факт признания Адамом алайхиссалам своей ошибки и покаяния в этом подтвержен священным Куръаном. Аллах субханаху ва таъала спросил Адама алайхиссалам: «Почему ты съел запретное?». На это Адам алайхиссалам не сказал: о Господь мой, я съел его, поскольку Ты Сам предустановил это. Наоборот, он сказал:
«Господь наш! Мы поступили несправедливо к себе, и если не простишь нам и не помилуешь нас, непременно будем из потерпевших убыток».
Пророк Божий Адам алайхиссалам не может говорить Аллаху субханаху ва таъала одно, а Мусе алайхиссалам – противоположное. Он не может говорить о совершенной им ошибке Аллаху: «Я виновен», а Мусе алайхиссалам: «Я не виновен».
Таким образом, в изучаемом нами хадисе речь не идет о том, что Адам алайхиссалам не признает свою вину и пытается оправдать себя, ссылаясь на судьбу. Но о чем же в таком случае идет речь?
При изучении хадисов по данной тематике, становится ясным следующее: Муса алайхиссалам в свое время перенес очень много страданий. Он видел и то, что помимо него другие люди также переживали серьезные испытания.
Он также был живим свидетелем страданий, которые терпел род сынов Исраила от египтян. Несомненно, что он задавался вопросом о причине этих страданий. В конце концов он пришел и к такому предположению: «Может быть, всего этого не было бы, если бы Адам не был изгнан из рая?». Он пришел к предположению, что все беды исходят из первой ошибки, совершенной Адамом алайхиссалам .
Именно поэтому, обращаясь к Аллаху субханаху ва таъала, он говорит:
«О Господь мой, покажи нам того, из-за которого и мы, и сам он был изгнан из рая».
Тогда Аллах субханаху ва таъала показал ему его праотца Адама алайхиссалам, и между ними состоялся тот памятный спор. При внимательном изучении слов каждого из участников спора многое становится понятным.
Муса алайхиссалам поначалу пытается возложить ответственность за страдания человечества на Адама алайхиссалам, говоря: «Если бы ты не совершил ту злосчастную ошибку, то человечество не было бы изгнано из рая, и не было бы таких трудностей, страданий и мучений». Адам алайхиссалам, в свою очередь, пытается доказать, что появление рода человеческого и пребывание его в таких условиях не связано с его ошибкой.
Аллах субханаху ва таъала создал людей не из-за ошибки Адама алайхиссалам. Не из-за нее Он предустановил, что люди живут в таких условиях – так было установлено Им изначально для испытания их веры, для формирования их иймана. Именно этот аргумент приводит в ходе спора Адам алайхиссалам.
И Муса алайхиссалам удовлетворился этим ответом. Так Адам алайхиссалам превзошел Мусу алайхиссалам в данном споре.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Между Адамом и Мусой алайхиссалам при Аллахе субханаху ва таъала имел место спор.
2. Аллах субханаху ва таъала Сам создал Адама алайхиссалам.
3. Аллах субханаху ва таъала вдохнул в Адама алайхиссалам от Своего духа.
4. Аллах субханаху ва таъала велел ангелам пасть ниц Адаму алайхиссалам.
5. Аллах субханаху ва таъала поместил Адама алайхиссалам в рай.
6. Затем Аллах субханаху ва таъала низвел людей на землю.
7. Аллах субханаху ва таъала избрал Мусу алайхиссалам Своим пророчеством и речью (калам).
8. Аллах субханаху ва таъала ниспослал Мусе алайхиссалам Книги о каждой вещи.
9. Аллах субханаху ва таъала приблизил Мусу алайхиссалам Своим собеседником.
10. Аллах написал Таурат за сорок лет до сотворения Адама алайхиссалам.
11. В Таурате написано: «Адам поступил против воли Аллаха и совершил ошибку», что подтверждено Куръаном.
12. Грех Адама алайхиссалам не является причиной появления человеческого рода и причиной грехов других людей, его ошибка была прощена Аллахом субханаху ва таъала после раскаяния.
13. Человека нельзя обвинять в том, в чем он не виновен.
14. В споре допустимо напоминание о достоинствах друг друга.
15. Адам алайхиссалам выиграл спор с Мусой алайхиссалам.
В процессе изучения этого хадиса мы узнали ряд сокровенных истин, в том числе, и об опасности выносить суждение, основываясь на внешнем содержании слов только лишь одного хадиса определенной тематики.
Издавна большинство негодяев, основываясь на внешнем содержании этого хадиса, оправдывали свои деяния, утверждая следующее: «Адам, сославшись на предустановление, победил в споре Мусу, мы также не совершаем грехов по своей воле! Что же нам поделать, если Аллах предустановил нам такую судьбу?». В действительности же, Адам алайхиссалам отрицает свою ответственность за несчастья всего человечества, сказав, что эти испытания происходит в соответствии с изначальным предустановлением Аллаха субханаху ва таъала. Однако, совершив первую свою ошибку, он сразу же признал ее и покаялся, и Аллах субханаху ва таъала принял его раскаяние – и в этом-то как раз и есть образец для тех, кто пытается отрицать свою вину, перекладывая ее на Аллаха субханаху ва таъала!
«Следовательно, - говорят ученые прошлого, - человек ответственен за свои поступки, его не обвиняют в том, что происходит по велению Аллаха и в чем он не виновен. Ошибка Адама алайхиссалам не является причиной существования мира и пребывания в нем людей, и он не ответственен за страдания людей».
Значит, ложными являются и попытки грешников оправдать себя «предопределенностью судьбы». Если бы они были правы и человек совершал все дела по принуждению, законы мироустройства были бы абсолютно нелогичными. В мире не осталось бы различия между добром и злом, ибо добрый творил бы добро по принуждению, и это не было бы его заслугой. Злой также творил бы зло по принуждению, и это не было бы его виной. Человек не был бы ответственен за свои действия, он мог бы совершать любое зло, ссылаясь на мнимое принуждение.
Это очень опасная идея, которая способна привести к разрушению всего мироустройства и полному торжеству зла. Эта идея равносильна отрицанию всех шариатов, пророков алайхимуссалам и Божественных Книг, поскольку именно они предостерегают от зла и призывают к доброделанию.
Заядлые грешники, оправдывающие свои злодеяния «предустановлением судьбы», утверждают, что: «Все это бесполезно, человек не имеет другого выбора, кроме исполнения того, что заранее предустановлено». Везде, где распространяются такие идеи, распространяются и различные беды, там беспрепятственно и свободно плодится зло, там легко забывается о какой-либо ответственности, в результате торжествует сплошное беспутство. В истории очень много примеров этому.
Исправление искаженных взглядов ряда мусульман на предустановление, приведение их в соответствие с Исламом является одной из важных задач религиозного возрождения, очищения от языческих предрассудков и обновления нашего сознания. Учение о предведении и о предустановлении должно, как в первые века Ислама, способствовать продвижению мусульман вперед во всех сферах жизни, преодолению трудностей, усилению иймана.
Это учение подтверждает личную ответственность человека за свои деяния и потому должно, как ни что иное, стимулировать стремление мусульман к добру и отказ от всего греховного. Никто не сможет избежать ответственности, ссылаясь на «судьбу» в языческом, фаталистском понимании. Когда один вор сказал почтенному Умару радияллаху анху:
«Таково предустановление Аллаха субханаху ва таъала, что я совершил кражу, почему же ты отрубаешь мне руку?», Умар радияллаху анху ответил:
«Если ты совершил кражу в соответствии с предустановлением, то и я отрублю тебе руку согласно ему же».
Затем почтенный Умар радияллаху анху приказал своим подчиненным:
«Сначала накажите его тридцатью ударами плетью, после чего отрубите руку!»
Они спросили: «Почему?».
Он ответил: «Тридцать ударов плетью за то, что он сказал ложь в отношении Аллаха, а отрубание руки – за воровство».
Предустановление ни в коем случае не может быть оправданием лени и совершения грехов. Оно должно быть стимулом для совершения великих дел и достижения высоких идеалов.
Необходимо помнить, что линия жизни человека может быть изменена с соизволения Аллаха субханаху ва таъала.
Прибыв в Шам и узнав о том, что там началась эпидемия холеры, почтенный Умар радияллаху анху решил вернуться обратно.
Тогда Абу Убайда радияллаху анху спросил:
«Избегая предустановления Аллаха?»
Хазрат Умар радияллаху анху ответил ему на это:
«Жаль, что именно ты говоришь это! Да, мы бежим от предустановления Аллаха к предустановлению Аллаха! Если у тебя будут верблюды и пойдут в долину, разделенную на две части - плодородную и высохшую, ты будешь пасти их и в плодородной части, и в высохшей части только по предустановлению Аллаха. Не так ли?!».
Таким образом, человек может избежать предустановленности голодания, неотвратимо наступающей при определенных действиях человека, и при совершении им иных действий для него столь же неотвратимо наступит предустановленность питания. Такой же выбор человек может совершить между неотвратимо наступающими при строго определенных для них действиях предустановленностями жажды и изобилия воды, между предустановленностями болезни и излечения.
Творец субханаху ва таъала дает закон, выполняй его – и тебе будет предустановлен рай, не будешь выполнять – будет предустановлен ад. Он дает человеку выбор между тем и этим, но не всегда люди видят суть этого выбора потому, что не думают о последствиях своих действий, а хотят получить какое-то сиюминутное удовольствие, которое неизбежно влечет за собой предустановленность злых последствий. И только, получив эти последствия, например, болезнь или иные беды, они начинают вспоминать об Аллахе субханаху ва таъала и о том выборе, что Он дал до совершения поступка. При этом закоренелые грешники и просто негодяи начинают возводить вину за последствия своего греха, да и за сам грех, на других, а иногда – и на Самого Аллаха субханаху ва таъала!
В этом вопросе для всех нас лучшим примером является Пророк саллаллаху алайхи васаллам и его сподвижники. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам с бедностью боролся трудом, с невежеством – знанием, с болезнью – лечением. Он всегда просил защиты от уныния, слабости и лени.
Пророк саллаллаху алайхи васаллам призывал не допускать неверного толкования вопроса о предустановлении. В хадисе, переданном Джабиром ибн Абдуллахом радияллаху анху, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Перед Судным днем появится один народ. Его люди будут совершать грехи, а затем будут говорить, что это Аллах наделил их таким предустановлением (судьбой). Человек, который не согласится с ними, будет подобен обнажившему меч на пути Аллаха».
Если бы понятие о предустановлении осознавалось правильно и если бы следовали ему верно, мусульмане могли бы восстановить свою прежнюю славу и занять достойное место в мире.

Передается от Абдуллаха радияллаху анху:
«Рассказал нам хадис Посланник Аллаха, верный и «сáдыкул масдук» (правдивый и подтвержденный):
«Поистине, (вещество) творения каждого из вас будет собрано в животе своей матери в виде нутфы сорок дней. Затем станет «пиявкой» (алака) столько же. Потом станет «разжеванным мясом»  (музга) столько же. Затем вдыхается в него душа и будет велено записать четыре слова – его удел, его срок (смерти), его деяния, несчастный или счастливый. 
И клянусь Аллахом, кроме Которого нет божества, поистине, каждый из вас непременно совершит деяние обитателей Рая, пока не останется между ним и им не более аршина, но опередит его запись, и он совершит деяние обитателей Ада и войдет в него. И поистине, каждый из вас непременно совершит деяние обитателей Ада, пока не останется между ним и им не более аршина, и опередит его запись, и он совершит деяние обитателей Рая и войдет в него».
Передали четверо.
Пояснение: Под Абдуллахом подразумевается Абдуллах ибн Масъуд радияллаху анху. В предисловии хадиса Абдуллах ибн Масъуд радияллаху анху подчеркивает, что каждое слово нашего любимого пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам истинно и подтверждено. Это значение передают его слова о хадисе: «Он верный, правдивый и подтвержденный («сáдыкул масдук»»).
Одним из самых известных качеств Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам является Его верность, так же, как и правдивость. Перенесение передатчиком этих качеств Пророка саллаллаху алайхи васаллам на хадис означает, что достоверность хадиса ни у кого не должна вызывать сомнений.
В этом хадисе говорится о том, насколько безгранично знание Аллаха субханаху ва таъала, насколько оно всеобъемлющее и точно. Наряду с этим в нем говорится о том, что Аллах субханаху ва таъала делает все с предельной точностью и с высшей справедливостью. Давайте ознакомимся с каждым пунктом хадиса:
«Поистине, (вещество) творения каждого из вас будет собрано в животе своей матери в виде нутфы сорок дней».
Кто соберет? Несомненно, Аллах субханаху ва таъала. Следовательно, попадание каждого человека в виде семени из органа отца в утробу матери происходит только в соответствии с законом, установленном Аллахом субханаху ва таъала и только по Его воле. Сколько бы миллиардов людей ни было на земле, так было с каждым из них.
Однако попадание семени в матку еще не означает, что в результате этого родится ребенок. Сперматозоид этого семени (спермы) должен сначала соединиться с яйцеклеткой женщины. А это также происходит с соизволения Аллаха. Родители могут испытывать наслаждение, но знают ли они, что происходит с семенем? Нет, они не знают, произошло ли оплодотворение или нет. Это известно только обладателю безграничного знания – Аллаху. Только через некоторое время родители смогут обратиться к специалистам.
Аллах субханаху ва таъала установил, чтобы семя, попавшее в матку матери из отца, сохранялось там 40 дней. Если за это время сперматозоид оплодотворит яйцеклетку, появится зародыш. Если семя выйдет раньше, зародыша не будет. Несомненно, все это происходит по воле Аллаха.
«Затем станет «пиявкой» столько же».
40 дней семя пребывает в виде пиявки (алака). Слово «алака» в старых источниках переводится как «сгусток крови». В арабском языке «алака» также означает «пиявку». Вероятно в прошлом, подумав, что в утробе не может быть пиявки, но исходя из того, что в ней находится (кровь), люди назвали это сгустком крови. С развитием науки, сегодня мы имеем возможность с помощью специальных приборов видеть внутренность матки и делать ее снимки. На снимках зародыша в стадии «алака», выглядит в точности как прилипшая к стенке матки пиявка.
Признав эту выдающуюся научную истину, изложенную в хадисе, видные ученые мира изучили и другие состояния зародыша. В результате они признали, что кроме Куръана и сунны, больше нигде нет более точного описания всех стадий развития зародыша. На основании этих исследований они подтвердили, что Куръан и сунна являются не обычным явлением, а Божественным чудом.
Аллах субханаху ва таъала сведущ о процессе превращения мужского семени в «алака», находящихся в бесчисленных утробах женщин, и управляет этим процессом, создавая новые сложные и разнообразные проявления жизни. Никто, кроме Него субханаху ва таъала, не знает об этом. Даже сама женщина не знает, когда и как переходит в состояние «алака» семя, находящееся в их утробах. Даже если люди всего мира будут следить за процессом, происходящим в одной утробе, они не смогут ни повлиять на него, ни с точностью узнать о нем.
«Потом станет разжеванным мясом столько же».
После состояния «алака» зародыш столько же времени (40 дней) пребывает в виде «музга». Теперь сгусток крови, похожий на пиявку, приобретает вид разжеванного мяса. Это также происходит только по воле и установлению Аллаха. Если это не будет угодно Аллаху, зародыш может не перейти в следующую стадию и выпасть из утробы, в каком бы он состоянии ни находился: хоть в состоянии семени, хоть сгустка крови, хоть разжеванного мяса. Беременная женщина почувствует это только по изменениям, которые произойдут в процессе выкидыша.
«Затем вдыхается в него душа».
Итак, в зародыш вдыхается душа, и это – великая тайна жизни. До сегодняшнего дня никто не знает, что такое душа и как она появляется у человека. Человек на протяжении всего своего существования предпринял все, что мог, но так и не постиг этой тайны. Человек, претендующий на знание других миров, оказывается совершенно невежественным в отношении собственной души, тайна которой известна только Аллаху субханаху ва таъала. Всевышний не только знает ее, но и устанавливает с каждой из живших и живущих миллиардов душ достаточно сложные отношения.
Вот теперь начинается процесс изучаемой нами темы – процесс, относящийся к предустановлению.
«И будет велено записать четыре слова – его удел, его срок (смерти), его деяния, несчастный или счастливый».
Кому будет велено? Ангелам. Чье это веление? Аллаха субханаху ва таъала. Что Он велит сделать? Написать. Что означает «написание ангелами»? Написание означает фиксацию имеющегося знания.
В одном предании говорится: «Зафиксируйте знание написанием». Написание означает более кон-кретное подтверждение знания. Но записывание чего-либо, фиксирование знания не означает принуждение к совершению того, что написано, тем более, если записанное сохраняется в тайне и не может оказывать никакого влияния на поведение людей. Во время пребывания человека в утробе своей матери фиксируется знание Аллаха субханаху ва таъала о его будущем. Разве можно назвать написание – фиксацию знания – принуждением человека? Конечно, нет! Теперь подробно рассмотрим указанные четыре вещи:
1. Удел.
Удел всех живых существ мира известен только Аллаху субханаху ва таъала. Только Ему и больше никому известно, кому из них, когда, какой и как будет выделен удел. Даже если объединятся люди всего мира и попытаются определить минутный удел одного лишь существа, у них ничего не получится. В народе существует поговорка: «Что проглотил - твое, а что во рту – еще нет».
Это сказано для того, чтобы подчеркнуть истину, что, кроме Аллаха, удел человека остается неизвестным для всех остальных. Смысл этой поговорки заключается в том, что человек не знает даже, станет ли его уделом пища во рту, которую он в настоящий момент собирается проглотить. Но и это еще не совсем точное выражение смысла понятия удел («ризк»). Даже то, что человек уже проглотил, может не оказаться его уделом! Если Аллаху не будет угодно, чтобы это стало уделом, съеденная пища может превратиться в яд и вызвать заболевание человека или даже смерть, либо, вызвав тошноту, она может выйти наружу. Может ли подобная тайная вещь принудительно воздействовать на жизнь человека? Конечно, нет!
Творцом всех живых существ, в том числе и человека, является Аллах субханаху ва таъала. Только Аллах субханаху ва таъала знает все о человеке и о всех его состояниях до рождения, от рождения и до смерти и после смерти. Каждого человека наделяет уделом только Аллах субханаху ва таъала. А поручить одному из ангелов написать известное Ему тем более не составляет никакого труда. И в этом знании Аллаха субханаху ва таъала нет принуждения для человека.
2. Смертный час.
Благодаря Своему всеобъемлющему знанию Аллах субханаху ва таъала точно знает о смертном часе каждого живого существа. И никто, кроме Аллаха, в том числе даже приближенные к Нему ангелы, не имеет таковых знаний. Даже если люди всего мира объединят усилия, они не смогут определить смертный час одного мелкого муравья. В этом знании Аллаха также нет принуждения.
3. Деяния.
Ни один человек не знает в точности, что он совершит через некоторое время, не говоря уже о знании будущих деяний кого-нибудь другого. Человек может иметь намерение что-то сделать и стремиться к этому. Однако реализация этого намерения зависит не только от него, но и от воли Аллаха субханаху ва таъала – осуществится только то, что пожелает Аллах субханаху ва таъала. Аллах субханаху ва таъала сотворил все миры и человека, и Кто еще может знать до деталей срок каждого создания, устанавливаемый Аллахом? И это знание Аллаха также не является принуждением человека к совершению того, или иного деяния.
4. Злосчастье или счастье.
Будет ли человек счастлив или нет? Об этом может иметь знания только Создатель бытия и Податель всех благ субханаху ва таъала. И это Ему известно изначально благодаря Его всеобъемлющему знанию. Он знает об этом не только с момента вдыхания души человека в чреве матери, а именно изначально. То, о чем говорится в этом хадисе – это всего лишь фиксация того изначального знания. Даже если все человечество объединит усилия, оно не сможет определить, будет ли тот или иной человек счастлив или нет. Даже Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам, величайший из всех пророков, благодаря пророчеству, ниспосланному ему Аллахом, предсказал вхождение в рай всего лишь 10 человек. Что ожидает всех остальных – известно только Аллаху субханаху ва таъала.
Аллаху не нужно прилагать усилий, чтобы поручить одному из ангелов написать это Свое знание. В то же время, фиксация и написание этого знания не является принуждением к тому, чтобы человек стал счастливым или несчастным. Поскольку знание – это свет, озаряющий и помогающий обрести истину, а не принуждающая кого-либо сила!
Следует обратить внимание, что далее говорится о том, что люди не могут знать своего будущего – будут ли они счастливы или нет. Пророк саллаллаху алайхи васаллам начинает говорить об этом словами:
«Клянусь Аллахом, кроме Которого нет божества». Это свидетельствует о крайней важности последующих слов.
«Каждый из вас непременно совершит деяние обитателей Рая, пока не останется между ним и им не более аршина, тогда опередит его запись, и он совершит деяние обитателей Ада и войдет в него».
Кто знает, что ожидает человека? Это не известно даже самому человеку. Он может всю жизнь прожить, будучи богобоязненным человеком, а в конце жизни попасть в сети шайтана и перечеркнуть все свои деяния.
«И поистине, каждый из вас непременно совершит деяние обитателей Ада, пока не останется между ним и им не более аршина, тогда опередит его запись, и он совершит деяние обитателей Рая и войдет в него».
Такое тоже возможно. Что бы ни делал человек всю свою жизнь, под конец в нем могут проснуться человеческие качества, и даже один значимый поступок может полностью изменить его. Именно поэтому специалиcты в вопросах акыды, ссылаясь на этот и аналогичные хадисы, говорят: «Нельзя выносить окончательное мнение о том, что кто-либо из конкретных последователей Ислама попадет в рай или ад».
Однако в обоих указанных случаях предустановление и изначальное знание Аллаха субханаху ва таъала никакого принуждения в вопросе выбора между послушанием и непослушанием Аллаху субханаху ва таъала человеку не несут. А слова «опередит его запись» свидетельствуют только о том, что знание Аллаха абсолютно точно и непогрешимо: Он никого не принуждает совершить грех вблизи рая, чтобы «принуждаемый» не попал в него, Он субханаху ва таъала просто знает наперед, что тот человек сам оступится, и констатирует этот факт в назидание нам, чтобы мы знали, что даже секундное расслабление в угоду своему нафсу и вопреки воле Аллаха субханаху ва таъала может разом перечеркнуть все предшествующие благие деяния.
Этим Аллах субханаху ва таъала через Своего Пророка саллаллаху алайхи васаллам учит нас, что у человека не должно возникать самомнения, самопревозношения, гордыни, он не должен быть уверенным, что, дескать, «всю жизнь я совершал только хорошие дела и теперь обязательно попаду в рай!». Даже в самый последний момент жизни все может измениться в противоположную сторону, и шайтан может уловить человека на его гордыни и его забвении, что все блага принадлежат Аллаху субханаху ва таъала.
И наоборот – человек не должен впадать в уныние, что, дескать, «всю жизнь я совершал грехи, и теперь мне суждено попасть в ад»! Даже в самый последний момент жизни все может измениться в противоположную сторону, ибо Аллах субханаху ва таъала милостив и слышит наши мольбы.
Человек будет судим после того, как эта его жизнь закончится, но никто не знает, когда это точно произойдет, а потому никто не вправе предварять суд Божий! Именно поэтому каждое мгновение нужно ценить, как последнее мгновение жизни. Те, кто совершает благие дела, должны стремиться к тому, чтобы их последнее деяние не оказалось злым. Те же, кто живет в грехе и творит зло, должен считать каждый миг последним мгновением своей жизни, чтобы перейти к праведной жизни и доброделанию. В этом также заключается польза веры в предустановление доброго и злого! Польза этой веры в том, что она всегда призывает человека к благому и отвращает от зла и греха!
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Слова Пророка саллаллаху алайхи васаллам истинны и подтверждены.
2. Зародыш человека в течении сорока дней находится в чреве матери в виде семени.
3. Зародыш человека в течении сорока дней находится в чреве матери в виде «алака» (пиявки, сгустка крови).
4. Зародыш человека в течении 40 дней находится в чреве матери в виде как бы разжеванного мяса (музга).
5. После 120 дней в зародыш вдыхается душа.
6. Аллах изначально знает удел, смертный час, деяния и исход каждого человека.
7. Это знание записывается, фиксируется, когда человек еще находится в утробе матери.
8. Можно клястбся именем Аллаха для того, чтобы подчеркнуть какое-либо высказывание.
9. Человек, всю жизнь совершавший деяния обитателей рая, может попасть в ад, совершив в конце жизни деяние обитателей ада.
10. Человек, всю жизнь совершавший деяния обитателей ада, может попасть в рай, совершив в конце жизни деяние обитателей рая.
11. Недопустимо быть беспечным, гордясь своими достоинствами и забывая, что они – от Аллаха субханаху ва таъала.
12. Не следует терять надежду и впадать в безнадежность из-за своих грехов.
13. Вера в предустановление Аллаха субханаху ва таъала должна быть твердой.

Передается от Ибн Умара радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Каждая вещь по предведению (казаа) и предустановлению (кадар), даже слабость и смышленость».
Передали два шейха и Имам Малик.
Пояснение: В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам подчеркивает, что все происходит согласно предустановлению. Вера в это необходима для того, чтобы ийман человека в Аллаха субханаху ва таъала был совершенным.
Во второй части хадиса говорится, что предустановлены даже такие врожденные особенности человека, как слабость и смышленность. Ввиду того, что эти особенности являются врожденными и реально существующими в природе, Аллах субханаху ва таъала наделяет ими человека в процессе его создания. Обычно считается, что эти качества не зависят от человека. Кого Аллах субханаху ва таъала наделит острым умом, тот становится очень умным. Если же не наделит, то происходит обратное. То же самое и со слабоумием. Человек ответственен только за правильное использование того, что ему дано. Нельзя спрашивать простого, не обладающего острым умом, человека: «Почему ты не получил острый ум?». Однако можно спросить: «Почему ты не использовал все свои умственные способности?».

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:
«Пришли многобожники Курейша, препираясь с Пророком саллаллаху алайхи васаллам о предустановлении (кадар). Тогда снизошел аят: «В тот День будут поволочены в Огонь ничком: «Вкусите прикосновение Сакара (Ада)». Поистине, каждую вещь Мы сотворили с мерой!».
Пояснение: Некоторые многобожники-арабы, хотя и веровали в существование Аллаха, не верили в некоторые Его качества, в том числе, и в предустановление. Когда Пророк саллаллаху алайхи васаллам начал призывать к Исламу и возвещать о религии истины, они всячески препятствовали ему. В частности, они опровергали изложенное им учение о предустановлении. Их лидеры пришли к Пророку саллаллаху алайхи васаллам и стали спорить по этому поводу, заявляя: «Предустановления не существует, Аллах субханаху ва таъала не может знать всего изначально. Он узнаёт о всех делах только после их свершения». Вот тогда Аллах субханаху ва таъала в ответ на эти их утверждения ниспослал аят суры «Камар»: «В тот День будут поволочены в Огонь ничком: «Вкусите прикосновение Сакара (Ада)». Поистине, каждую вещь Мы сотворили с мерой!». Это стало доказательством их заблуждения и правоты сказанного Мухаммадом саллаллаху алайхи васаллам.
В действительности, эти слова составляют не один аят суры «Камар», а два аята. В этих двух аятах говорится:
«В тот День будут поволочены в Огонь ничком: «Вкусите прикосновение Сакара (Ада)». Поистине, каждую вещь Мы сотворили с мерой!» (аяты 48-49).
Как было сказано выше, упоминаемое в этом аяте арабское слово «кадар» имеет два значения, одно из которых означает «мера», а второе - «предустановление». Оба значения взаимодополняют друг друга.
Предустановление означает, что все вещи и события имеют свои, данные Аллахом субханаху ва таъала назначение, сроки, смысл и формы бытия.
Сам факт, что этот аят, будучи очень кратким, заключает в себе столь глубокий смысл, является чудом.
Этот хадис приводится здесь для того, чтобы сообщить, что те, кто не уверуют в предустановление, в Судный день будут приволочены в ад лицом о землю, при этом им будет сказано: «Вкусите прикосновение Сакара (Ада)». Поистине, каждую вещь Мы сотворили с мерой!».
В наше время состояние многобожников не отличается от прежних эпох. Они верят в астрологические прогнозы, гадания и расчеты таких же, как они, беспомощных людей. Они не хотят верить в предустановление Того, Кто создал всех их. Не удивительно, что они по своей воле окажутся в том положении, на которое распространяется действие приведенного аята Куръана.
Из хадиса мы делаем полезный вывод о том, что нельзя  отрицать предустановление и оспаривать его истинность, подобно мушрикам, а также о том, что отрицающие его окажутся в тяжелом положении в Судный день.

Передается от Амра ибн Асса радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Записал Аллах предустановления творений за пятьдесят тысяч лет до того, как сотворил небеса и земли».
Оба хадиса передали Муслим и Тирмизи.
Пояснение: Этот хадис передал Амр ибн Асс радияллаху анху.
Его полное имя Амр ибн Асс ибн Ваил Курайши. Его матерью была Набига бинти Хармала. Мушрики племени Курайш отправили Амр ибн Асса своим представителем к королю Эфиопии – Наджаши, чтобы вернуть переселившихся туда мусульман. Наджаши, отказав требованию мушриков, признал Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам истинным пророком, а также призвал Амра ибн Асса стать мусульманином. Это оказало на Амра очень сильное влияние.
В тот год, когда был открыт Хайбар, Амр ибн Асс, Халид ибн Валид и Усман ибн Талха прибыли в Медину и приняли Ислам. Обрадовавшийся принятию ими Ислама Пророк саллаллаху алайхи васаллам встретил их словами: «Воистину, Мекка направила к вам самых лучших своих людей». До принятия Ислама Амр ибн Асс был одним из трех заклятых врагов Пророка саллаллаху алайхи васаллам.
Но Аллах субханаху ва таъала даровал ему раскаяние и помиловал его прощением, наставив на путь Ислама. Амр ибн Асс превратился в защитника и преданного последователя Ислама.
Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал об Амре ибн Ассе: «Мекканцы сдались перед нашей мощью, а Амр по велению сердца пришел и стал мусульманином».
Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам назначил Амра правителем Урдуна (Иордании). Амр остался там вплоть до смерти Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. После этого хазрат Абу Бакр Сиддик радияллаху анху направил Амра в Шам.
Хазрат Умар направил его во главе войска сначала в Палестину, а затем в Египет. После открытия Египта, Амр остался там правителем. Открытие Египта было одним из известных заслуг Амра ибн Асса.
Амр ибн Асс радияллаху анху умер в 43 году Хиджры в день праздника «Ийдул-фитр» (Рамазан байрам). Мусульмане, пришедшие на праздничный намаз, совершили его «джаназ-намаз».
В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам повествует о том, что Аллах субханаху ва таъала знает о судьбе сотворенных им существ изначально, еще до того, как Он сотворил их.
Написание, о котором говорится в хадисе, подразумевает запись в «Лавхул махфуз». Только Аллаху известно, что означает пятьдесят тысяч лет до сотворения земли, ибо понятие года в нашем представлении появилось только после сотворения земли путем замера ее обращения вокруг солнца. Упоминаемые же в хадисе пятьдесят тысяч лет, как ясно сказано в нем, имели место еще до сотворения небес и земли.
Знание Аллаха безгранично, и если бы Он знал что-то до определенного времени и не знал того, что дальше, это было бы принижением Его совершенных качеств, а по сути – их отрицанием, то есть, куфром.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
Аллах предустановил судьбу Своих созданий еще за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли. Мы веруем в это и подтверждаем!

Передается от Имрана ибн Хусойна радияллаху анху:
«Спросили: «О Посланник Аллаха, известны ли обитатели Рая и обитатели Ада?»
Сказал: «Да».
Спросили: «Тогда зачем совершают деяния совершающие?»
Сказал: «Каждый удостоен того, для чего сотворен».
Передали четверо.
Пояснение: Этот хадис передал Имран ибн Хусойн радияллаху анху. Сначала познакомимся с ним.
Его полное имя – Имран ибн Хусойн ибн Абд ибн Халаф Хузаи ал-Басри (куня – Абу Наджд). Он принял Ислам в 7 году Хиджры, в год битвы при Хайбаре. Он участвовал вместе с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в ряде сражений. Во время правления Умара ибн Хаттаба он был направлен в Басру для обучения населения религиозным знаниям.
В день завоевания Мекки вместе со сподвижником по имени Хузаъа он был знаменосцем. Он не участвовал в сражении «Сиффин» между Али и Муавией радияллаху анхума, поскольку был из тех сподвижников, которые не присоединились к этому неприятному событию.
Хасан Басри сказал: «Я не встречал в Басре другого сподвижника, обладающего такими достоинствами». Он был одним из самых богобоязненных, воздержанных и правдивых сподвижников.
Имран ибн Хусойн передал 180 хадисов Послан­ника Аллаха субханаху ва таъала. От него хадисы передали Абу Раджа Аттори, Матраф ибн Абдуллах, Зирар ибн Абдуллах, Абдуллах ибн Бурайда, Ибн Сийрин, Абул Асвад Дуали и другие табиъины. Он умер в 52 году Хиджры в городе Басра.
В этом хадисе сподвижники задают Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам вопросы, возникающие у человека, впервые услышавшего о предустановлении. Сподвижниками был задан вопрос:
«О Посланник Аллаха, известны ли обитатели Рая и обитатели Ада?»
Иначе говоря, известно ли заранее о том, кто попадет в рай, а кто в ад? Выражение «были ли известны (Аллаху)» свидетельствуют, что речь идет о предведении Аллаха. В этом хадисе не используются выражения: «было ли отмечено?», «было ли определено?», «было ли решено?», а используется выражение: «были ли известны?». На этот вопрос Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ответил: «Да». Обитатели рая и обитатели ада были известны изначально.
Спросили: «Тогда зачем совершают деяния совершающие?»
Если изначально известно, кто станет обитателем рая, а кто обитателем ада, то зачем тогда утруждать себя исполнением чего-либо? На вопрос такого содержания Пророк саллаллаху алайхи васаллам ответил:
«Каждый удостоен того, для чего сотворен».
Эти слова улемы разъясняют следующим образом: каждый человек удостаивается того, что предустановлено человеку, совершившему именно данные деяния! Счастливый человек удостаивается деяний счастливых людей, а несчастный – несчастных. Поэтому каждому человеку следует исполнять веление Аллаха, и тогда он удостоится оказаться среди тех, кому предустановлен рай.
Да, Аллах субханаху ва таъала повелевает всем людям что-то совершать. И шариат, и священный Куръан, и сунна состоят из указаний Аллаха субханаху ва таъала Его рабам. От человека требуется исполнение этих указаний. Исполняющему их обещано счастье.
Наряду с этим Аллах субханаху ва таъала велел людям верить в предустановленность Им бытия. Человеку, уверовавшему в предустановление Аллаха субханаху ва таъала, обещано счастье, а не верующему в него – несчастье.
Одновременно людям не дано указания затевать долгие споры и слишком глубоко погружаться в бесплодные рассуждения о предустановлении, ибо свыше не дано никаких указаний, что люди в этой жизни могут овладеть этим сокровенным знанием Аллаха субханаху ва таъала или что могут не выполнять известных требований Аллаха субханаху ва таъала, ссылаясь на судьбу.
В данном хадисе говорится о том, как мусульманину следует рассуждать о предустановлении в будущих делах. Мусульманин должен во всяком деле помнить, как девиз, выражение Пророка саллаллаху алайхи васаллам: «Каждый удостаивается того, что о нем предустановлено». Он должен стремиться доказать, что он удостоится предустановления для тех, кто творит добрые дела, а Аллаху известно всё.
Если человек совершил благие дела, то должен радоваться этому и благодарить Аллаха субханаху ва таъала. Если же у человека случаются ошибки и недостатки, то следует незамедлительно раскаиваться в них и стремиться доказать, что ему не предустановлены последствия греховных дел.
В этом и заключается смысл изречения Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Именно так понимали его и действовали почтенные сподвижники и праведные мусульмане прошлого. Они всегда верили, что им предустановлено совершать великие, праведные и благие дела, и жили в соответствии с этой верой. Они были мусульманами и считали это признаком великого счастья.
Всю свою жизнь они стремились творить только добро. Столкнувшись с выбором между богобоязненностью и неверием, они выбирали богобоязненность в надежде быть удостоенными благих деяний. Столкнувшись с выбором между щедростью и жадностью, они стремились быть щедрыми. Между трудолюбием и ленью они выбирали трудолюбие. Всю свою жизнь они жили, думая и стремясь к тому, как бы сделать больше добра. Именно поэтому они абсолютно не боялись усталости, трудностей, лишений и смерти. Именно поэтому они легко преодолевали все препятствия. Именно поэтому им всегда сопутствовала удача.
Когда же такая вера в предустановленность добра ослабла, начался обратный процесс. Вместо активного благодеяния люди стали искать оправдания своим грехам и лени, для чего стали ложно толковать понятие предустановления, видя в нем слепую судьбу, фатум, рок, якобы избавляющие от ответственности за совершенный личный грех, увлеклись бесполезными размышлениями о том, «будет ли польза от того или иного деяния». От этого крайне ухудшилось положение уммы. Увеличилось число бесполезных конфликтов. Исламские добродетели стали вытесняться внутренней раздвоенностью, страхом, ленью и другими пороками.
В результате вместо праведных мусульман появились те, о которых сказано в священном Куръане: «И остались после них потомки, кто утратили намаз и последовали за порочными страстями».
Если мусульмане хотят восстановить свое прежнее положение, они не должны забывать и том, что одной из важнейших задач является возвращение к прежнему правильному пониманию вопроса о предустановлении Аллаха субханаху ва таъала.

Передается от Анаса радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Три вещи являются основой иймана: не причинение вреда человеку, который сказал: «Лаа илаха иллаллаху»; не объявляем его кафиром из-за греха; не изгоняем его из Ислама за совершенный им проступок... И вера в предустановление».
Передал Абу Давуд.
Пояснение: Этот хадис приводится автором в данной главе, поскольку в нем упоминается о том, что вера в предустановление Аллаха субханаху ва таъала является одной из трех основ иймана.
Не будет преувеличением, если мы скажем, что этот священный хадис Пророка саллаллаху алайхи васаллам является своеобразным чудом. В этом хадисе Он в отдельности называет три основы иймана, подчеркивая, что они являются тремя самыми важными положениями.
Почему же говорится именно об этих трех вещах, а не о каких-либо других? Вероятно потому, что Аллах субханаху ва таъала осведомил Пророка саллаллаху алайхи васаллам о том, что именно из-за этих вопросов в будущем в понимании основы иймана в умме может появиться трещина. В действительности так всё и произошло! Давайте рассмотрим хадис последовательно по пунктам.
Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит:
«Три вещи являются основой иймана».
Это самые важные вопросы, поскольку они являются основой иймана, а для мусульманина нет ничего более важного, чем ийман.
«Не причинение вреда человеку, который сказал: «Лаа илаха иллаллаху».
Не допускается посягательство на человека, на его здоровье и имущество, который заявил, что он мусульманин, произнес свидетельство «калимаи шахада», нанесение вреда недопустимо. Те, кто внешне выглядит мусульманином и соблюдает требования Ислама, считаются мусульманами и к ним нужно относиться как к братьям. 
Мы не знаем, что в душе у человека, его внутренние секреты, а тем более и расчет – дело только Аллаха субханаху ва таъала!
«Не объявляем его кафиром из-за греха».
Если произнесший шахаду ведет себя, как мусульманин, мы не объявляем кафиром в случае совершения им греха. Такой человек – не кафир, он просто грешный мусульманин.
«Не исключаем его из Ислама за деяния».
Человека, произнесшего слова свидетельства о тавхиде и внешне ведущего себя как мусульманин, мы не изгоняем из Исламской общины за какой-либо его проступок. К таким людям применяются наказания по шариату, соответствующие их деяниям. Если у человека не искажена вера, он не считается вышедшим из Ислама. Это главное правило!
Дальнейшая история Ислама показала, почему Пророк саллаллаху алайхи васаллам отнес этот вопрос к основам иймана. Увы, появились те, кто стал делать противоположное тому, что говорил Пророк саллаллаху алайхи васаллам в этом хадисе. Более того, они стали оправдывать свои деяния ссылками на другие хадисы. Отдельные сектантские группировки принялись объявлять правоверных «вышедшими из Ислама» за совершение любого греха. Первыми на это осмелились хавариджиты. Они заявили: «Если правоверный совершит грех, он становится кафиром», «Мусульманин, совершивший грех, вышел из Ислама».
В дальнейшем хавариджиты больше ничем и не занимались, кроме объявления других мусульман неверными. Своими делами они привели пролитию крови бесчисленного количества мусульман. В вопросы вероучения они посеяли ненужные противоречия и споры.
Позже появился прямо противоположный хавариджитам мазхаб «Мурджиа», согласно которому «достаточно произнести шахаду, больше ничего делать не нужно». Только благодаря мужеству и величайшему труду улемов мазхаба людей сунны и общины были ликвидированы трещины, образовавшиеся в сознании уммы от действий этих двух сект.
Тем не менее, в каждом веке появляются свои «хавариджиты». И в наше время немало тех, кто объявляет кафирами людей, произносящих шахаду, обращающихся в намазе лицом к Каабе.
Современные «хавариджиты» берут пример со своих единомышленников прошлого и действуют, опираясь на них. Они также считают своей главной задачей объявить кафирами как можно больше мусульман. Исламские ученые подчеркивают, что никто нанес больший вред Исламу, чем хавариджиты. Тем более важно нам сегодня помнить пророческое указание Пророка саллаллаху алайхи васаллам: «Не трогать того, кто произнес «Лаа илаха иллаллаху» одной из трех основ иймана.
«И вера в предустановление». Это мы подробно рассмотрели выше.
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Нельзя причинять вред человеку, произнесшему шахаду.
2. Нельзя объявлять мусульманина кафиром за совершение им греховного поступка, если его вера правильная.
3. Нельзя изгонять мусульманина из Исламской уммы за совершение им проступков, если его вера правильная.
4. Необходимо верить в предустановление Аллаха субханаху ва таъала.
5. Три названные в хадисе вещи являются основой иймана.

Убада ибн Самит радияллаху анху сказал своему сыну:
«О сын мой! Поистине, никогда не познаешь вкус истинного иймана, пока не узнаешь, что поистине, то, что постигло тебя, не могло миновать тебя, и то, что миновало тебя не могло постичь тебя.
Я слышал Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, как он сказал: «Поистине, первое, что сотворил Аллах - перо. Тогда Он сказал ему: «Пиши». Сказал: «Господь мой, а что я напишу?» Сказал: «Пиши предустановления каждой вещи, пока не настанет Час».
О сын мой! Поистине, я слышал Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, как он сказал: «Кто умрет в ином, чем это – не из меня».
Передали Абу Давуд и Тирмизи.
Пояснение: Хадисы Пророка саллаллаху алайхи васаллам, в которых имеются слова: «Каждый удостоен того, для чего сотворен», мы назвали хадисами о том, как мусульманин должен понимать предустановление Аллаха субханаху ва таъала в своих последующих делах. А этот хадис о том, как мусульманин должен понимать предустановление Аллаха субханаху ва таъала в уже произошедших делах.
Один из великих сподвижников Убада ибн Самит радияллаху анху преподает урок своему сыну о вере в предустановление Аллаха субханаху ва таъала:
«Поистине, никогда не найдешь вкуса истины иймана, пока не узнаешь, что поистине, то, что постигло тебя не могло миновать тебя, и то, что миновало тебя не могло постичь тебя».
Обратите внимание: вкус истины иймана заключается в вере в предустановление Аллаха субханаху ва таъала!
Человек, которого настигла беда, думает: «Это не могло обойти меня, несомненно, оно должно было произойти»!
Человек, которого какое-то событие миновало стороной, думает: «Так должно было быть, все равно это событие не постигло бы меня»!
В обоих случаях речь идет о делах свершившихся.
«То, что постигло тебя, не могло миновать тебя».
Если это благо, то не думай, что оно пришло к тебе благодаря твоему мастерству, превосходству над другими или помощи кого-то из людей. Принимай его со словами: «Аллаху было угодно и это постигло меня!» - и благодари Аллаха субханаху ва таъала.
Если это беда или зло, то не думай, что оно постигло тебя только из-за того-то или кого-то, а не будь его, то произошло бы иначе! Ты сможешь надеяться на познание вкуса истины иймана только тогда, когда будешь считать, что свершившееся не могло обойти меня, я верую в предустановление Аллаха субханаху ва таъала».
Мусульманин не должен впустую сожалеть о произошедшем, утруждать этим и себя и других, напрасно тратить свой ум, силы, возможности и время. Он должен воспринимать произошедшее как предустановление Аллаха субханаху ва таъала и думать о будущем, действовать ради будущего.
«Поистине, никогда не найдешь вкуса истины иймана, пока не узнаешь, что поистине, то, что постигло тебя, не могло миновать тебя».
Если тебя обойдет что-то хорошее, не говори с досадой: «Если бы я поступил не так, а вот так, возможно, это благо не миновало бы меня»! И не говори: «Это произошло по вине такого-то, если бы не он, это благо не прошло бы от меня в стороне»! Рассуждая так, ты никогда не постигнешь вкуса истины иймана. Ты постигнешь его только тогда, когда поймешь: «Это благо должно было обойти меня стороной – так и случилось, оно не досталось мне, поскольку и не могло меня достаться»! Только тогда ты искренне уверуешь в предустановление Аллаха субханаху ва таъала!
Если тебя миновало что-то дурное, не радуйся, думая: «Я избежал этой беды благодаря своему мастерству»! Не думай: «Если бы не такой-то, то мое дело было бы худо». В таком случае ты проявишь неверие в предустановление Аллаха субханаху ва таъала. Воспринимай это со словами: «Это зло должно было миновать меня по воле Аллаха субханаху ва таъала, поэтому так и произошло». Вот тогда ты постигнешь вкус истины иймана.
Для убедительности своего наставления Убада ибн Самит сослался на услышанный им хадис Пророка саллаллаху алайхи васаллам:
Я слышал Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, как он сказал: «Поистине, первое, что сотворил Аллах - перо. Тогда Он сказал ему: «Пиши». Сказал: «Господь мой, а что я напишу?» Сказал: «Пиши предустановления каждой вещи, пока не настанет Час».
Следовательно, Аллах еще до сотворения всего сущего велел перу, созданному раньше всех, написать все, что произойдет в мире до Судного дня. В это должен веровать каждый мусульманин, и тогда он не будет терзать ни себя, ни других сослагательным наклонением: «если бы да кабы», и не проявит неверия в предустановление Всевышнего Аллаха.
Для каждого мусульманина чрезвычайно важно сохранить свой ийман до последнего вздоха, чтобы, пройдя испытание этой жизнью, предстать перед Господом миров с верой в Его всемогущество и предустановленность Им всего сущего. Именно поэтому Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Кто умрет в ином, чем это – не из меня».
Эти слова Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам означают: «Тот следует не по моему пути, тот не из моей уммы». Да не даст нам Аллах субханаху ва таъала оказаться в таком положении!
Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:
1. Отец должен обучать своих детей вопросам вероучения.
2. Истина иймана имеет свое особое ощущение для верующего, выраженное словом «вкус».
3. Правоверный понимает, что благое или злое, случившееся с ним, равно как и миновавшее его, не могло не случиться именно так в силу предустановленности Аллахом субханаху ва таъала и его собственных деяний в прошлом.
4. Важные постулаты необходимо подтверждать сунной Пророка саллаллаху алайхи васаллам.
5. Вера в существование калама и в то, что Аллах субханаху ва таъала сотворил его раньше всего остального, является обязательной.
6. История всего бытия и всех существ записана до их сотворения.
7. Человек, ушедший из этого мира с иным учением о предустановлении Аллаха субханаху ва таъала, чем у пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам, не является его последователем.
Не будет преувеличением сказать, что сокровенный смысл этого хадиса составляет основу учения о предустановлении Аллаха субханаху ва таъала. Это учение, в основном, применяется к уже произошедшим делам и событиям. Кто-то попал в беду, кто-то столкнулся с трудностями, потерпел материальные и моральные убытки, кто-то не смог достичь того, чего хотел.
Появляются огорчение и досада, человек впадает в уныние. Его мучает вопрос: «Почему это произошло?».
Человек начинает искать причину взвалившейся на него беды и пытается отомстить тем, кто, по его мнению, в этом виноват. Помимо того, что он сам переживает морально-психологическую травму, он еще начинает вредить другим, что сказывается и на социальных отношениях. Одним словом, из-за того, что уже произошло, из-за того, что уже нельзя предотвратить, начинается нанесение еще большего вреда.
Верующий в предустановление Аллаха субханаху ва таъала человек рассуждает в такой ситуации иначе: «То, что случилось со мной, не могло пройти мимо меня, произошло именно то, что должно было произойти. Не стоит излишне терзаться из-за того, что было предустановлено, теперь мне следует скорее делать то, что мне предписано». В этом случае, человек удерживает себя от напрасных морально-психологических переживаний, нанесения вреда себе и другим. Вместо этого он начинает прилагать свои усилия и возможности во имя своего будущего.
В этом – сила Ислама. Один из французских ученых в своих воспоминаниях о событии, побудившем его принять Ислам, рассказывает следующее:
«Вместе с группой ученых мы находились в одном из отдаленных селений Алжира. Внезапно поднялся сильный ветер, так что не было возможности даже поднять голову и открыть глаза. Население, прилагая все свои усилия и возможности, пыталось спасти себя и свое имущество. 
Ветер усиливался все больше и уносил все, что попадалось на его пути. Так продолжалось несколько дней. Были повреждены абсолютно все жилища. Не было даже признаков того, что выжили какие-то животные. О деревьях и других насаждениях можно и не говорить. Практически не осталось никаких признаков жизни. Мы подумали: «Наверное, теперь население переселится в другое место».
Ветер утих. Однако ничего из того, что мы ожидали, не произошло. Никто не впал в панику. Никто не жаловался на последствия случившейся беды. 
Все вышли из своих укрытий и, словно ничего не произошло, стали восстанавливать разрушенное. Никто не горевал об этом, а старался продолжать жить, используя то, что уцелело. Спокойствие, которое проявили эти простые люди пустыни, произвело на меня неизгладимое впечатление.
Расспросив их, я узнал, что они верят в предустановление Аллаха субханаху ва таъала и следуют этому учению».
В сегодняшнем мире во многих его регионах бесчисленное множество проблем имеют место именно из-за отсутствия веры в предустановление Аллаха субханаху ва таъала. В их числе: различные психические заболевания, уныние и безнадежная тоска, самоубийства и многие другие проблемы. Единственной причиной всего этого, является неверие в предустановленность бытия Творцом и Господом миров субханаху ва таъала. Нам, мусульманам, следует всегда помнить об этом учении и всегда прилагать его к жизни.

Передается от Али радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Не уверует раб, пока не уверует в четыре вещи - засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что поистине, я – Посланник Аллаха, Он послал меня с истиной, и уверует в смерть, и уверует в воскрешение после смерти, и уверует в кадар».
Пояснение: В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам в отдельности подчеркивает четыре вещи, в которые должен уверовать правоверный мусульманин.
Среди названных четырех вещей есть и вера в предустановление Аллаха субханаху ва таъала. В начале хадиса Пророк саллаллаху алайхи васаллам использует стиль повествования, усиливающий воздействие на слушателя – он сразу же говорит о высшем идеале и о том, его можно не достичь, если не окажется четырех вещей. Естественно, слушателю хочется поскорее услышать, что это за вещи.
Разумеется, это не означает, что для совершенной веры достаточно только этих четырех вещей. Однако вера в них безусловно необходима, так что без нее об иймане не может быть и речи. Итак, Пророк саллаллаху алайхи васаллам называет эти четыре вещи:
1. «Нет божества, кроме Аллаха, и что поистине, я – Посланник Аллаха».
Это есть свидетельство о тавхиде («калимату тавхид»), основа иймана, самое необходимое для человека, ибо без этой веры не будет веры и во все остальное. Без этого свидетельства не будут впрок и все благие деяния. Человеку следует поклоняться только Аллаху субханаху ва таъала и признавать Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам последним из Его пророков алайхимуссалам, посланным от Аллаха субханаху ва таъала к людям с истиной. Только тот, кто произнесет это свидетельство вслух и подтвердит своим сердцем, станет правоверным мусульманином.
2. «Уверует в смерть».
Помня о неотвратимости смерти, человек будет постоянно помнить и о своем Создателе субханаху ва таъала и Его законе. В народе о плохих людях говорят: «Неужели он думает, что не умрет?». Тем самым, и народная мудрость утверждает, что зло является следствием забвения о смерти. Ввиду особой важности размышлений о смерти и о посмертном состоянии души каждого человека, Пророк саллаллаху алайхи васаллам упоминает веру в неотвратимость смерти как одно из четырех условий иймана.
3. «Уверует в воскрешение после смерти».
Вера в воскресение означает веру в расчет, предстоящий каждому человеку за его деяния, совершенные в этой жизни. Именно это и является фактором, постоянно побуждающим человека к доброделанию и отвращению от зла. Не будет преувеличением сказать, что все злодеяния и грехи в этом мире происходят из-за отсутствия или из-за слабости веры во всеобщее воскресение. Именно поэтому в данном хадисе отдельно упоминается и вера в воскресение.
4. «Уверует в кадар».
Это еще одно подтверждение сказанного выше на эту тему.

Передается от Абу Азза радияллаху анху:
«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:
«Когда Аллах предустановит рабу умереть в одном месте, сделает ему к нему потребность».
Оба хадиса передал Тирмизи.
Пояснение: Этот хадис передал Абу Азза радияллаху анху. Сначала познакомимся с этим человеком.
Его полное имя – Ясар ибн Абдуллах ибн Амр, но он больше известен по кунье – Абу Азза.
Абу Азза радияллаху анху жил в Басре. Он общался с Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и передал много хадисов. Три автора «Сахихов» включили в свои книги собранные им хадисы.
В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорит об истинности предустановления Аллаха субханаху ва таъала. К примеру, если Создатель субханаху ва таъала предустановил какому-то человеку умереть в определенном месте и при определенных обстоятельствах, то Он создаст предпосылки, чтобы этот человек сам посчитал необходимым именно там находиться.
В таких случаях в народе говорят: «Видимо пришел его смертный час (аджал), к которому он пошел своими ногами». Это свидетельствует о всеведении Аллаха субханаху ва таъала и зависимости от Него человека: через осознание этой зависимости человек обращается к Аллаху субханаху ва таъала и приобщается от Него ко многим знаниям. И наоборот, пытаясь конкурировать в знаниях собственным природным умом со Всемогущим, человек «своими ногами» идет навстречу своему несчастью.
Именно поэтому Ислам уделяет особое внимание вере в предустановление Аллаха субханаху ва таъала и относит ее к основам иймана.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В главе, посвященной вопросу о предустановлении Аллаха субханаху ва таъала, мы рассмотрели один священный аят и более десяти хадисов. Конечно, тема предустановления Аллаха субханаху ва таъала не исчерпывается только ими – есть еще немало аятов и хадисов на эту тему, и некоторые из них приведены в других главах этой книги. Однако суть данного вопроса нами уже рассмотрена, и мы можем сделать некоторые выводы.
На первый взгляд, при чтении некоторых хадисов может сложиться впечатление, что от воли человека ничего зависит, что он принуждается ко всем поступкам, при чтении других – наоборот, что после создания человека со свободной волей от Аллаха субханаху ва таъала ничего больше уже не зависит. В некоторых хадисах повествуется о том, как следует понимать предустановление Аллаха субханаху ва таъала до его свершения, в других – на примере уже произошедших событий.
Сообразно таким внешним впечатлениям в истории Ислама сформировались различные школы, уклонявшиеся в крайности и не сумевшие исследовать вопрос объективно. Люди, склонявшиеся к позиции: «Человек в этом мире совершает все не по своей воле, а по принуждению», стали последователями мазхаба Джабрия. Внутри этой школы известность получила группа последователей «Джахмия», возглавлявшаяся Джахмом ибн Сафваном Самарканди.
В противоположность мазхабу Джабрия другие утверждали: «Человек свободен во всех своих делах, он поступает во всем только по своей воле и сам выбирает, что делать». Эти люди сгруппировались вокруг течения «Кадария», основателями которого являются «муътазилиты». По единому решению мусульманской уммы, и джабриты, и кадариты считаются впавшими в заблуждение.
Мазхаб людей сунны и общины, избравший традиционное вероучение Ислама, придерживается срединного пути. Последователи этого мазхаба считают, что в деяниях человека есть что-то зависит от него самого, а что-то нет. По их мнению, человек не несет ответственности за те дела, которые от него не зависят и, наоборот, он ответственен за то, что совершает по своей воле. Этой позиции придерживались сподвижники, табиъины и праведные мусульмане прошлого.
Рассказывают, что Имам Абу Ханифа, да пребудет над ним милость Аллаха, спросил у имама Джаъфара ибн Мухаммада Садыка радияллаху анху:
– О дитя Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, поручил ли Аллах субханаху ва таъала все дела человеку?
– Аллах субханаху ва таъала превыше того, чтобы поручать дела Господни рабам Своим!
– Тогда может быть Он принуждает их?
– Аллах субханаху ва таъала справедливее того, чтобы сначала принуждать их к чему-либо, а затем наказывать!
– Что это значит?
– Это означает среднее: нет ни принуждения, ни полного произвола. Нет ни заставления, ни самовольства.
В истинности этих ответов мы могли убедиться на основе вышеприведенных рассуждений.
Термин «предустановление Аллаха субханаху ва таъала» и производные от него используются в значении законов и правил, систем и причин, поддерживающих порядок в мире. Но общий порядок не исключает права выбора человека между разными вариантами поведения, предлагаемыми Создателем субханаху ва таъала, шайтаном и своим нафсом. Нам просто трудно бывает понять, что Аллах субханаху ва таъала знает наперед, какой выбор мы совершенно свободно сделаем, и Он выстраивает дальше систему жестких причинно-следственных связей на основе этого знания, не нарушая данной нам свободы. При этом далеко не все решения получают Его дозволение на то, чтобы быть реализованными в бытии, однако наши намерения Ему известны, и за них в Судный день тоже будет расчет.
К вопросу предустановления Аллаха нельзя относиться небрежно. Без внимательности и бдительности, человек может легко сбиться с пути и впасть в невежество. В истории было много таких случаев. Большинство людей отклонялись с правильного пути в ту или другую сторону именно из-за заблуждений в вопросе о предустановлении Аллаха. Он был причиной возникновения крупных интриг и раздоров, приносивших величайший вред мусульманам. Именно поэтому ученые мазхаба людей сунны и общины занимали очень категоричную позицию в этом вопросе.
В частности, в одной из общепризнанных книг мазхаба людей сунны и общины – «Акыда Тахавия» – говорится следующее:
«По сути, предустановление Аллаха – это тайна Творца в Его творениях. Её не знают ни приближенный ангел, ни посылаемый к людям пророк алайхиссалам. Уклонение в крайность в этом вопросе является причиной бед, путем к лишениям и предпосылкой смуты. Будьте предельно осторожны в рассмотрении этого вопроса, в размышлениях на эту тему и избегайте возникновения сомнений. Аллах скрыл от людей знание о Своем предустановлении и предостерег их от посягательств на эту тайну. В Своей Книге Он сказал: 
«Не будет Он спрошен о том, что делает, а они – будут спрошены». 
Итак, тот, кто спросит: «Почему Он так поступил?», отвергнет положение Куръана. Тот, кто отвергнет положение Куръана, будет из числа кафиров».
Эти слова написаны на основе многочисленных горьких жизненных примеров, после всестороннего изучения аятов, хадисов и высказываний сподвижников по вопросу о предустановлении Аллаха субханаху ва таъала. До того, как ученые мазхаба людей сунны и общины достигли этого результата, они прошли через многочисленные споры, дискуссии, сопоставления аргументов и проведение опытов. В конце концов, они пришли к выводу, что для мусульман будет полезно следовать в этом вопросе вышеуказанным правилам.
«По сути, предустановлении Аллаха субханаху ва таъала – это тайна Творца в Его творениях». 
Тем самым, предустановление о всем сотворенном известно только Самому Предустановившему субханаху ва таъала.
«Её не знают ни приближенный ангел, ни посланный пророк саллаллаху алайхи васаллам».
Приближенный ангел и посланный пророк алайхиссалам осведомлены о многих тайнах. Однако в эти тайны Аллах субханаху ва таъала не посвятил даже их. Они также ничего не знают о том, что предустановлено творениям.
«Уклонение в крайность в этом вопросе – причина бед, путь к лишениям и предпосылка смуты».
Попытка проникнуть за завесу тайны Божией, узнать раньше времени и больше необходимого, в итоге приведут к бедам, станут причиной смуты. В действительности, мазхабы Кадария и Джабрия, а также те, кто последовал за ними, в последствии оказались именно в таком положении.
«Будьте предельно осторожны в рассмотрении этого вопроса, в размышлениях на эту тему и избегайте возникновения тревожных сомнений».
Будьте осторожны в таких рассуждениях, как «Почему произошло так или иначе? Что было бы, если бы было иначе?», а также избегайте сомнений (васваса), таких, как: «Если все известно заранее, для чего же тогда нужды деяния?». Аллах субханаху ва таъала велел вам уверовать в Свое предустановление, следовать Его указаниям, шариату – так выполняйте же это!
«Аллах субханаху ва таъала скрыл от людей знание о Своем предустановлении».
Даже если все люди объединят усилия, им не удастся узнать того, что предназначено самой маленькой частице.
«В своей Книге Он субханаху ва таъала сказал:
«Не будет Он спрошен о том, что делает, а они – будут спрошены».
Что бы ни делал Аллах субханаху ва таъала, Он – Владыка всех миров. Никто не может спросить у Него: «Зачем ты сделал это?». Однако Аллах со всех людей о каждом деле спросит: «Почему ты сделал это?»
«Итак, тот, кто спросит: «Почему Он так поступил?», отвергнет положение Куръана».
Тот, кто не примет произошедшее как предустановление Аллаха субханаху ва таъала и будет спрашивать: «Почему Аллах поступил так?», тот отвергнет положение Куръана: «Не будет Он спрошен о том, что делает».
«Тот, кто отвергнет положение Куръана, будет из числа кафиров».
Именно поэтому в этом вопросе нужно быть предельно осторожным. Предосторожность должна быть такой, что человек не должен даже приближаться к тем, кто дерзает мудрствовать в вопросе о предустановлении Аллаха субханаху ва таъала.
Именно по этой причине после главы «О предустановлении Аллаха субханаху ва таъала» автор включил следующую главу.