Тафсир Хилал

[аят 43]

Группа предыдущих аятов начиналась с повеления совершать ибадат Аллаху и отвращения от придания Ему сотоварищей. В следующем же аяте речь пойдет о главенствующем ибадате — намазе и совершаемом перед ним омовении.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْسُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ وَلَا جُنُبًا إِلَّاعَابِرِي سَبِيلٍ حَتَّى تَغْتَسِلُوا وَإِن كُنتُممَّرْضَى أَوْ عَلَى سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِّنكُم مِّنَالْغَائِطِ أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ فَلَمْ تَجِدُوا مَاءًفَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْوَأَيْدِيكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَفُوًّا غَفُورًاﯶ

43. О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не будете знать, что говорите, и будучи оскверненными — кроме как будучи проходящими дорогу — пока не совершите гусл. Если же вы больны или в пути, или один из вас пришел из уборной, или же вы касались женщин и не нашли воды, то вознамерьтесь на чистую землю и нанесите ею масх на свои лица и руки. Поистине, Аллах — Оказывающий Помилование, Прощающий!»

В этом священном аяте изложено множество шариатских положений. Наряду с этим, в аяте занимает место еще один этап меры, принятой на пути запрещения алкоголя.

Мы говорили, что в суре «Ниса» отражен процесс очищения общества мусульман от обычаев, традиций и положений времен джахилийи. Одной из мерзостей, широко распространенных в эпоху джахилийи, было пьянство. Люди не могли представить жизнь без алкоголя. Поэты восхваляли его в своих стихах. Пьянство было предметом гордости. Этот недуг был широко распространен и глубоко пустил корни.

Для излечения этой болезни Священный Куръан применил особый, постепенный, поэтапный метод.

Сначала был ниспослан аят из суры «Нахл»: «И из плодов финиковых пальм и виноградов — берете из них напиток пьянящий и прекрасный удел»^[1]. В нем есть всего лишь намек на то, что алкоголь не является добром. То есть Всевышний Аллах противопоставляет опьяняющий напиток прекрасному, благому ризку. А раз уж алкоголь не является благим уделом, то, значит, он является уделом скверным. Уже сам этот намек стал причиной отдаления от алкоголя некоторых проницательных людей. Большинство мусульман осознали, что это скверно. Когда по прошествии некоторого времени люди спросили Пророка алайхиссалам об алкоголе и азартных играх, Всевышний Аллах ниспослал аят из суры «Бакара», который гласит: «Спросят тебя о хамре и майсире. Скажи: “В них обоих — великий грех и пользы для людей, и грех их — больше, чем их польза”»^[2]. Этот аят поддержал и усилил предыдущий. И люди неспроста спрашивали Посланника Аллаха алайхиссалам об алкоголе. Потому что в исламском обществе среди людей усиливалось чувство понимания неуместных, греховных деяний. После ниспослания этого аята у мусульман еще более усилилось чувство ненависти к алкоголю. Многие бросили пить. Однако это не означало полного запрещения алкоголя.

Имам Тирмизи и Ибн Абу Хатим передают от Али ибн Абу Талиба каррамаллаху ваджхаху:

«Абдуррахман ибн Ауф приготовил пищу и пригласил нас в гости. Он налил также и алкоголь. Алкоголь подействовал на нас. Наступило время намаза и кого-то выдвинули возглавить намаз. В намазе он по ошибке прочитал: «Скажи: “О вы, неверные! Не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь, и мы — поклоняющиеся тому, чему поклоняетесь…”»^[3]

Тогда Аллах ниспослал аят «О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не будете знать, что говорите…». Это сильно подействовало на мусульман, ибо намаз был самым лучшим, самым дорогим к сердцу ибадатом.

К тому же, главной идеей мусульман, ради которой они лицом к лицу спорили с неверными, было непоклонение тому, чему поклоняются они. А в этом случае аят был произнесен неправильно, его смысл был искажен до наоборот («мы будем поклоняться тому, чему поклоняетесь вы»). Это было большое несчастье. После ниспослания изучаемого нами аята уменьшилась и возможность употребления алкоголя. Потому что нелегко было в промежутках между пятью намазами пребывать пьяным, а к началу намаза становиться трезвым. Позже был ниспослан аят, предписывающий алкоголь полностью харамом.

Таким образом, Ислам всего четырьмя аятами излечил социальный недуг, который в течение многих веков оставался неизлечимой болезнью. До сегодняшнего дня никто не может справиться с этой задачей. Конечно же, предписание, которое мы сейчас изучаем, считалось временным. Потому что ниспосланный впоследствии аят запретил алкоголь всецело, даже одну его каплю.

«И будучи оскверненными — кроме как будучи переходящими дорогу — пока не совершите гусл».

Согласно этому указанию, лица, пребывающие в состоянии полового осквернения — джунуб, будь то мужчина, будь то женщина, не могут совершать намаз. Это положение применяется также и в отношении женщин, которые находятся в состоянии нифаса^[4] и менструации. Когда они очищаются от нифаса и менструации, совершают гусл и затем совершают намаз.

Ученые много диспутировали о значении фразы «кроме как будучи проходящими дорогу».

Некоторые из них отмечали, что эта фраза означает следующее: «Если путник оказывается в состоянии джунуб и не может найти ни воды, ни возможности для совершения гусла (полного омовения), то он совершает намаз в состоянии джунуб, совершив таяммум. Другие же истолковали эту фразу как «не приближаться к мечети в состоянии джунуба, разве что можно пройти через мечеть, используя как путь». Дело в том, что во времена ниспослания этого аята двери жилищ некоторых сподвижников-ансаров были направлены в сторону мечети, то есть примыкали к ней и при выходе из этих жилищ они сразу же вступали в мечеть. В некоторых ситуациях, если в комнате не было воды и они оказывались в состоянии полового осквернения, то им приходилось проходить через мечеть, чтобы пойти и набрать воды для омовения. Вот они и называются «проходящими дорогу».

Имам Бухари передал, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам к концу своей жизни сказал: «Закройте все дверцы, открытые в сторону мечети, кроме дверцы Абу Бакра». Он сказал это, учитывая, что почтенный Абу Бакр впоследствии станет халифом и ему будет необходимо часто выходить в мечеть.

Из этих изученных нами фраз мы осознали, что нельзя совершать намаз без омовения. Выходит, человек в состоянии джунуб не должен приближаться к намазу, пока не совершит гусл. Возникает вопрос: «Как же быть в случае, когда человек не сможет найти воды или возможности использовать воду, чтобы совершить гусл?»

Ответ находим в следующей фразе аята:

«Если же вы больны или в пути, или один из вас пришел из уборной, или же вы касались женщин и не нашли воды, то вознамерьтесь на чистую землю...»

Выражение «пришел из уборной» в данной фразе указывает на нарушение омовения, а фраза «вы касались женщин» (имели близость с женщиной) — на состояние оскверненности после половой близости. Тем не менее, если нельзя найти воду для омовения (вузуъ) и большого омовения (гусл), тогда делается таяммум чистой землей. Также на совершение таяммума дано разрешение тем больным, чья болезнь может усилиться при соприкосновении с водой. Степень болезни, допускающую совершение таяммума, ученые определили так: больному дозволяется таяммум, если при использовании воды у него откажет какой-либо орган, или один из органов получит изъян, или его излечение затянется. Также следует отметить, что таяммум может заменить как вузуъ, так и гусл. То есть если не имеет омовения, он совершит таяммум с намерением обрести омовение. И это заменит омовение. А если человек в состоянии джунуб совершит таяммум с намерением на гусл, то этот таяммум заменит гусл.

В хадисе, переданном имамом Ахмадом от Имрана ибн Хусайна радияллаху анху, говорится:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, увидев человека, который стоял в стороне и не совершал намаз вместе с остальными, спросил:

— Почему ты не совершаешь намаз вместе с людьми? Разве ты не мусульманин?!

Тот ответил:

— О Посланник Аллаха, я мусульманин. Но я оказался в состоянии джунуб, а воды нет.

Пророк алайхиссалам сказал:

— Используй землю. Ее для тебя достаточно».

Значение, которое мы перевели как «если …вы касались женщин» в аяте выражено фразой «ламастумун-ниса». В арабском языке слово ламаса употребляется как в значении «дотрагиваться», так и в значении «совершать половую близость». Поэтому ученые довольно много дискутировали относительно значения этого слова и вытекающих из него предписывающих положений. Те, кто говорит, что «ламаса» означает «дотрагиваться», «прикоснуться», считают, что если тело, в том числе и рука мужчины, прикоснется к дозволенной ему для брака женщины, то его омовение нарушается. Те же улемы, в том числе и ученые ханафитского мазхаба, которые говорят, что «ламаса» означает половую близость, вынесли решение, что прикосновение к женщине руки или другой части тела мужчины, не нарушает его омовения. К породе, определенной в аяте как «чистая земля», согласно ханафитскому мазхабу относятся сухая земля, песок, различные смеси и другие вещества. Ими можно совершать таяммум.

Слово «таяммум» лексически означает «иметь намерение». Следующая фраза поясняет, как нужно делать таяммум: «…нанесите ею масх на свои лица и руки».

Человек, который вознамерился совершить таяммум, слегка ударяет обеими ладонями по земляной породе и сначала наносит масх, то есть  обтирает свое лицо. Потом, еще раз прикоснувшись к земле (ударив по ней), наносит масх на обе руки по локти включительно.

Введение таяммума в шариат произошло в основном для намаза. Намаз является самым великим ибадатом. Перед тем как обратиться к своему Господу — совершить намаз, мусульманин сначала очищается, совершая омовение. Однако даже если для очищения не найдется воды или не окажется возможности использовать воду, оставлять намаз нельзя — необходимо исполнить намаз, пусть даже посредством таяммума. С одной стороны это демонстрирует, что Ислам избрал для людей путь облегчения, а с другой стороны еще раз указывает на важность намаза. Истинную мудрость введения в шариат таяммума в этой форме, также как и других предписаний, знает только Сам Аллах. Наряду с этим, некоторые ученые старались осмыслить эту мудрость в силу своих возможностей.

Омовение выполняет еще и задачу духовной подготовки к общению со Всевышним Аллахом. В качестве символа этой подготовки нужно было выполнять какое-либо действие. Таяммум выполняет задачу этого действия вместо омовения и гусла.

К тому же, человек, который прекращает совершать намаз при обстоятельствах, когда нет возможности для омовения или гусла, привыкнет оставлять намаз. А положение о таяммуме предохраняет намаз человека. Если принять это во внимание, то можно понять, что введение таяммума в исламский шариат является великой заботой и благоволением, оказанными Аллахом мусульманам.

Имам Муслим передает от Хузайфы ибн Ямана радияллаху анху:

«Пророк алайхиссалам сказал: «В трех вещах мы обрели достоинство над людьми: наши ряды уподоблены рядам ангелов; вся земля была сделана для нас мечетью (масджидом — местом для саджды); если не найдем воду, то земля сделана для нас очищающей».

Невежественное противодействие стремлению построить исламское общество происходило не только со стороны арабов-многобожников. На этом пути множество препятствий чинили также и люди книги, установленные ими невежественные обычаи и традиции, их действия и невежества, искажающие религию.