Тафсир Хилал

Тафсир Хилал. Сура "Ниса" (аяты 64-65)

Если увещевания и наставления помогут, то хорошо, однако необходимо знать, что обычно пророки посылаются не только для того, чтобы делать наставления и увещевания. Эту истину Всевышний Аллах излагает в следующем аяте.

64. И не посылали Мы каждого посланника, кроме как для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха. А если бы, поистине, они, когда были несправедливы к самим себе, пришли бы к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, и попросил бы прощения для них Посланник, то непременно нашли бы Аллаха Премного Принимающим Покаяния, Милосердным.

В аяте излагается великая истина, которую весьма важно осознавать в любое время и в особенности в наши дни. Многие думают про пророков алайхимуссалам, что они были только увещевателями и проповедниками, призывающими людей к благовоспитанности, нравственности и честности. В том числе такие мысли допускаются и в отношении последнего Пророка, почтенного Мухаммада алайхиссалам. И прочитав, изучив аяты и хадисы о благовоспитанности, нравственности и духовных ценностях, считают для себя предметом гордости рассказывать другим о своей осведомленности в этих вопросах. На самом же деле, посылая посланников, Аллах преследует совсем другую цель.

«И не посылали Мы каждого посланника, кроме как для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха».

Значит, посланник посылается не для того, чтобы только слушали его увещевания, понимали его наставления, читали его хадисы, а чтобы повиновались его повелениям. Пророчество — это не увещевание и наставление, это совершенный образ жизни, полностью вобравший в себя человеческую жизнь, это система, управляющая реальной жизнью. А для того чтобы осуществить эти дела, необходимо обладание властью. Власть, в свою очередь, требует повиновения. Следовательно, всякий раз, когда Всевышний Аллах посылал Своих пророков, Он желал, чтобы люди повиновались им. В таком же смысле нужно понимать и такие повеления в вышеприведенных аятах, как приказы о повиновении Аллаху, повиновении Посланнику, повиновении верховодам, возвращении спорных вопросов к Аллаху и Посланнику.

Однако мунафики не осознают эту истину, не желают постичь ее. Они всячески играют словами и ищут не положений от Аллаха, а положений от тагута. Если же по причине своих поступков им на головы обрушатся бедствия, то они вновь проявят лицемерие, говоря, что хотели только добра и согласия. Об этом скверном состоянии уже было сказано в предыдущем аяте. А ведь: 

«…если бы, поистине, они, когда были несправедливы к самим себе, пришли бы к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, и попросил бы прощения для них посланник».

Оставлять положения Аллаха и следовать положениям другого — повелениям тагута, священный аят называет «быть несправедливым к самим себе». Человек, в особенности правоверный мусульманин, должен остерегаться того, чтобы быть несправедливым к самому себе. Однако человек слаб и порой в силу своей слабости может допустить подобную ошибку. В такой ситуации человек должен сразу же поспешить к покаянию — к таубе, как только осознает свою ошибку.

Вот и те, кто совершил ошибку во времена ниспослания аята, если бы они явились к Пророку саллаллаху алайхи васаллам и вместо того чтобы оправдываться, приводя ложные бесполезные извинения, покаялись бы при нем перед Аллахом — попросили бы прощения за свои грехи, обратились бы с просьбой к Посланнику Аллаха алайхиссалам о прошении за них прощения, и он тоже попросил бы Аллаха простить их грехи, то:

«…непременно нашли бы Аллаха Премного Принимающим Покаяния, Милосердным».

Аллах действительно принимает покаяния, поэтому Он не предает немедленно мучениям тех, кто словесно притязая на ийман, но на деле ищет положений от тагута и следует по пути шайтана, а будучи Премного Принимающим Покаяния и предоставляя лицемерам возможность вновь образумиться, раскрывает двери покаяния. Являясь действительно Милосердным, Он желает простить грешных мунафиков и проявить к ним милосердие.

В конце цепочки аятов о том, чьему решению необходимо повиноваться, Всевышний Аллах решительным образом клянется и подчеркивает, что пока считающий себя правоверным человек не сделает Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам судьей в каждом своем деле, чистосердечно не согласится с его решением и в его душе не останется никакого беспокойства, он не сможет стать истинным правоверным, истинным мумином.

65. Но нет, клянусь твоим Господом! — не уверуют, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними, потом не обнаружат в самих себе затруднения от того, что ты решил, и подчинятся подчинением [полным]. 

Следовательно, одно из условий наличия иймана, правоверия — это необходимость в каждом деле сделать судьей Пророка саллаллаху алайхи васаллам, то есть религию Ислам.

«Но нет, клянусь твоим Господом! — не уверуют, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними».

Человек, называющий себя правоверным мусульманином и люди, называющее себя правоверными мусульманами, каждое свое дело должны вести в соответствии с решениями-положениями Ислама. Наряду с этим, в душе они должны быть совершенно согласны с этим решением, и полностью покориться ему внешне.

В священном аяте об этом говорится строгим наказом. Всевышний Аллах, вначале говоря «Но нет!», сразу отклоняет все прочие вероятности, а затем, сказав «клянусь твоим Господом», клянется Своей Высшей сущностью и говорит, что «пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними», они ни за что не смогут стать правоверными. Следует обратить внимание, что в священном аяте подчеркивается необходимость сделать Пророка саллаллаху алайхи васаллам судьей во всех делах, возникших среди мусульман. Здесь не говорится «в намазе», «в посте» или «в ибадате» или же «в религиозных делах». Стало быть, мусульманин во всех сферах своей жизни должен сделать судьей Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, то есть сделать судьей Ислам.

«…потом не обнаружат в самих себе затруднения от того, что ты решил, и подчинятся подчинением [полным]».

Эту истину Всевышний Аллах утверждает, усиливая клятвой.

Также и Пророк саллаллаху алайхи васаллам в одном из своих хадисов говорил:

«Клянусь Тем, в Чьих руках могущества находится моя душа, ни один человек не сможет стать правоверным, пока его страсти и желания не покорятся тому, что я принес».

Исходя из этого, когда после кончины Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам представители некоторых племен сказали «Мы давали закàт Мухаммаду, теперь же не будем его давать», почтенный Абу Бакр объявил их муртадами  и начал против них священную войну. Это — истинное условие иймана, это — истинная граница Ислама. К сожалению, люди спорят о других условиях наличия иймана, а эти условия даже не приходят им в голову.