Медицина и рукйа в Исламе

О пророческом врачевании (Часть 14)

Лечение посредством 
харамного не допускается

2602. Передается от Тарика ибн Сувайда радияллаху анху:

«Когда он (Тарик) спросил у Пророка саллаллаху алайхи васаллам о хамре, он запретил ему это. Затем тот снова спросил. Так, он снова запретил ему это.

– О Пророк Аллаха, в нем же есть исцеление, – сказал тот.

– Нет, это недуг, – сказал Пророк саллаллаху алайхи васаллам».

Передали Абу Давуд, Тирмизи и Муслим.

Пояснение: Спустя тысячу пятьсот лет после оглашения положения, описанного в этом хадисе, человечество с помощью науки осознало, что опьяняющие вещества и в самом деле приводят к недугам.

Некоторые несведущие люди считают, что якобы в лечебных целях употреблять алкоголь в небольшом количестве допускается. Этот благородный хадис опровергает их мнение. Как известно, любой вид хамра, попадающий в организм посредством питья ли, курения ли, нюхания ли, внутривенного введения ли, сначала принимают в малых дозах, а затем постепенно, по мере развития зависимости, переходят к большой дозе. Из-за существования опасности перехода от приема малых доз в лечебных целях к большим, хамр в Исламе полностью объявлен харамом. Использовать хамр в лечебных целях запрещается даже в малых дозах.

2603. «Один лекарь спросил Пророка саллаллаху алайхи васаллам о добавлении лягушки в лекарство. Так, он отвратил от убивания ее».

Передали Абу Давуд и Насаи.

Пояснение: Это означает, что лягушку нельзя использовать в качестве лекарства. Ибо, не убив, нельзя будет добавлять ее в лекарство. Недозволенность убивать лягушку – это недозволенность добавлять ее в лекарство. Потому что лягушка представляет собой наджас, грязную тварь. Поэтому она отнесена к категории харам. Объявленное шариатом харамом – вредно. Следовательно, оно не может быть полезным лекарством.

2604. Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам отвратил от грязного лекарства».

Передали Абу Давуд и Тирмизи.

Пояснение: Девиз Ислама – чистота. Суть веры (иймана) – чистота. Поэтому Ислам и ийман не приемлют никакую форму проявления нечистоты. Ислам и ийман борются с любым видом нечистоты, используя при этом все свои возможности. Нечистое никогда не может быть ни полезным, ни целебным.

2605. Передается от Абу Дарда радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

– Поистине, Аллах ниспослал болезнь и исцеление. И сделал для каждой болезни исцеление. Так лечитесь. Только не лечитесь харамным».

Пояснение: Значит, все, что относится к хараму, не может являться средством исцеления. Поэтому мусульманин должен печься о том, чтобы его лекарство было халалом так же, как он печется о том, чтобы его пища была халалом.

Здесь возникает вопрос о таких вещах, как спирт, бандж^[1]. Следует сказать по этому поводу, что эти и подобные им вещества, в сущности, предназначены для исцеления. Однако люди с испорченным нравом придумали употреблять их в качестве пьянящих средств. Поэтому такими по сути медицинскими средствами, несмотря на их пьянящие свойства, допускается пользоваться, когда их используют врачующие в соответствии с медицинскими правилами. Даже необходимо применять их.

2606. Передается от ибн Умара радияллаху анху:

«Я слышал, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

– Мне (впредь) станет все равно, что сделаю, если выпью противоядие, повешу амулет и прочту от себя стихотворение».

Оба передал Абу Давуд. Аллах наилучший знающий.

Пояснение: Амулет – всем известный, распространенный предмет.

Поверье о том, что противоядие отвращает яд, различные суеверия вроде произнесения всяких заклинаний и заговоров в противоречащей шариату форме, употребление запретного и нечистого, – все это пережитки времен джахилии.

Как оказалось, некоторые делали это, говоря: «Если употребить мясо кобры, смешанное с пьянящими напитками, то яд не подействует».

В стародавние времена люди просили жрецов изготовить для них амулеты, так как придерживались порочного вероубеждения, дескать, «этот амулет будет меня предохранять от того, предохранять от этого».

Фраза «прочитать от себя стихотворение» подразумевает чтение различных бессмысленных стихов.

Сказанное в хадисе означает, что люди, совершающие вышеперечисленные деяния, могут и не рассчитывать на добро. Если они совершили эти деяния, то они впредь могут быть беспечными и в совершении других прочих грехов. Ибо эти самые деяния могут заменить всякий грех. Безусловно, отсюда не вытекает, что человек, совершивший большой грех, теперь может совершать любые другие грехи.

* * *

Улемы, в том числе и ханафитские факихи, тщательно изучившие доводы и аргументы по рассматриваемой нами тематике, пришли к следующему заключению.

Говоря обобщенно, лечиться посредством харамного и наджаса не дозволено.

Если точно установлено, что лечение недуга халалными средствами невозможно, а возможно только определенным харамным средством, то в порядке исключения разрешается лечиться им.

Такие вещи, как шелк, золото и серебро, запрещенные для мужчин, могут быть использованы в лечебных целях.

Факихи единодушны во мнении о том, что мужчины, заболевшие чесоткой, могут носить одеяния из шелка в медицинских целях.

Для обоснования этого они приводят хадис, переданный имамом Бухари от Анаса радияллаху анху, в котором Пророк саллаллаху алайхи васаллам разрешил Абдуррахману ибн Авфу и Зубайру радияллаху анхума надевать шелковую одежду, когда те заболели чесоткой.

Преобладающее большинство факихов единодушны во мнении о том, что мужчина может вставлять золотой или серебряный зуб. Они сказали, что «это дозволено, даже если их будет несколько». Также они отметили дозволенность покрывать зубы золотыми или серебряными коронками.

В пользу этого положения они привели несколько оснований:

1. «В день сражения Килаб был отрезан нос Арджафе ибн Асъаду радияллаху анху. Он сделал себе нос из серебра. Однако тот начал дурно пахнуть. Так, Пророк саллаллаху алайхи васаллам повелел ему, и он сделал себе нос из золота» (Передал имам Тирмизи).

2. Во 2-м томе книги «Насбур-роъя» имама Зайлаъи приведен хадис, переданный имамом Табарани. В нем говорится, что Умар радияллаху анху вставил себе золотой зуб.

3. В «Муснаде» имама Ахмада ибн Ханбала рахматуллахи алайхи приведен хадис, в котором сообщается, что Усман ибн Аффан радияллаху анху вставил себе золотые зубы.

4. Есть предание имама Табарани о вставлении себе золотого зуба Анасом ибн Маликом радияллаху анху.

5. Имам Баззар также передал хадис о вставлении золотого зуба старшим сахабием Абдуллахом ибн Убаййем.

6. Существуют предания о том, что Муса ибн Толха, Абу Джамра аз-Забъи, Абу Рафиъ ибн Сабит ал-Банани, Исмаил ибн Зайд ибн Сабит, Мугийра ибн Абдуллах и другие накладывали себе на зубы золотые коронки.