Вредоносная бидъа

Выдающиеся ученые прошлого уделяли особое внимание вопросу чрезмерности в религии. При внимательном изучении в их трудах можно встретить понятие «гулув», его описание и многое другое.

Представитель ученых ханафитского мазхаба Абу Бакр ибн ар-Рази в своей книге «Ахкамул Куръан» пишет следующее:

«Передается от Хасана, что обращение Аллаха, хвала Ему, Всевышнему «О люди Книги! Не излишествуйте в вашей религии», адресовано тем, кто допустил чрезмерность в вопросе о Мессии и возвеличил его статус выше, чем посланника Аллаха, и дошел до того, что стал обожествлять его. Другие же также допустили чрезмерность и объявили его незаконнорожденным. Обе эти группы одинаково допустили чрезмерность в отношении него».

Допускать чрезмерность в религии означает выходить за ее рамки.

Передается от Ибн Аббаса:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Собери мне камешки».

Я собрал ему мелкие камешки, которые можно бросать кончиками пальцев. Переворачивая их в своей ладони, он сказал: «Бросайте такие, бросайте похожие на эти, остерегайтесь чрезмерности в религии. Тех, кто был до вас, погубило не что иное, как чрезмерность в религии».

Передал Ибн Маджа.

Поэтому сказано, что религия Аллаха – это среднее между халатностью и чрезмерностью.

Ибн Акил радияллаху анху пишет:

«Один человек сказал мне:

«Я несколько раз погружаюсь в воду, но сомневаюсь, достаточно ли этого для полного омовения (гусл). Что ты думаешь об этом?».

Я ответил: «О шейх! Ты свободен. Ты освобожден от намаза».

Он спросил: «Как это?».

Я ответил: «Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил: «Письменная трость (предустановления) приподнята от трех (категорий людей): от спящего, пока не проснется, от ребенка, пока не станет совершеннолетним и от умственно отсталого, пока не станет нормальным».

Тот, кто несколько раз погружается в воду и после этого сомневается, стал ли он мокрым, и есть умственно отсталый»» («Игасатул лахафан», 1-том, стр.157).

«Тот, кто чрезмерно будет усердствовать в делах религии и откажется от разумной меры, непременно ослабеет, будет осужден и повержен» («Фатхул бари», том 1, стр.117).

«Стараться сделать больше, когда разрешается послабление – это упрямство. Это похоже на то, как если при невозможности использовать воду, не делать «таяммум», а совершать омовение водой и наносить себе вред» («Фатхул бари», том 1, стр. 117).

Имам Шатиби является автором, наиболее подробно описавшим чрезмерность в религии. В своей книге «Китабул иътисам» он описывает «гулув» следующим образом:

«Чрезмерность в религии означает выбор того, что шариат не рекомендует для души. Например, вводить для себя постоянно обязательным (фард) что-либо, что не является обязательным по шариату, или постоянно питаться некачественной пищей и носить плохую одежду, истязать себя тяжелой работой и тому подобное. Во всем этом нет необходимости.

Одни сами себе запрещают питаться едой несколько дней. Другие даже при отсутствии препятствий избегают женитьбы. Всего этого и подобного этому не делали праведные сподвижники, это считалось чрезмерностью в религии» («Китабул иътисам», том 1, стр. 216).

«Облегчение для нафса – это подарок Аллаха Своим рабам. Тот, кто предпочитает истязать себя, возвращает подарок его Владельцу. Среди людей это считается осуждаемым поступком. А коли так, как может допустить это праведный мусульманин по отношению к своему Господу?!» («Китабул иътисам», том 1, стр. 301).

Далее, имам Шатиби приводит подтверждения из Куръана и сунны о том, что чрезмерность в религии– это нововведение, которое не имеет никакого отношения к Исламу, а также говорит, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам «если было возможно, кушал вкусную пищу, любил халву и мед, ему нравилось мясо передней ноги баранины, и он пил сладкую воду. Разве в этом есть жесткость?!» («Китабул иътисам», том 1, стр 341).

Этот тезис он подтверждает следующими аргументами. Аллах, Пречист Он, Всевышний, сказал:

«И землю положил для тварей. На ней — фрукты и пальмы с чашечками. И злаки с соломой и благоуханные травы.

Какое же из благ Господа вашего вы (оба) сочтете ложным?

Сотворил человека из сухой звучащей глины, как гончарная. И сотворил джиннов из чистого пламени огня.

Какое же из благ Господа вашего вы (оба) сочтете ложным?

Господь двух востоков и Господь двух западов.

Какое же из благ Господа вашего вы (оба) сочтете ложным?

Пустил два моря, что встречаются. Между ними – преграда, не могут (её) преступить.

Какое же из благ Господа вашего вы (оба) сочтете ложным?

Выходит из них обоих жемчуг и коралл.

Какое же из благ Господа вашего вы (оба) сочтете ложным?» («Рахман», аяты 10–23).

Имам Шатиби пишет по этому поводу:

«Создал ли Аллах Всевышний эти блага для того, чтобы Его рабы пользовались ими и благодарили Его? Или же Он создал их только ради самого факта сотворения?

Если Он создал их только ради того, чтобы сотворить, то почему Он укоряет нас ими и требует нас благодарить за них? Аллах, Пречист Он, Всевышний, чист от этого и выше этого.

Он сам упоминает о том, что подчинил нам все, что есть на небе и на земле. Поистине, Он предостерег от расточительства и необоснованного использования пищи и питья сверх меры» («Китабул иътисам», том 1, стр. 342).

Продолжая спор с теми, кто поддается чрезмерности в религии, и стараясь объяснить им, что чрезмерность – это отступление от сунны, имам Шатиби пишет следующее:

«Это похоже на то, когда человек имеет для совершения тахарата (омовения) горячую и холодную воду. Он выбирает холодную воду, которую использовать сложнее. Этот человек не воздал должное себе самому, как того требует Установитель шариата – Аллах. Он поступил вопреки предписанию Аллаха избегать неоправданных трудностей» («Китабул иътисам», том 1, стр. 340).

Итак, без сомнения, ошибается тот, кто пытается приблизиться к Всевышнему не тем путем, который Тот Сам указал в шариате. Этим он также отклоняется от сунны и от примера праведных сподвижников Пророка и идет по пути неоправданного усложнения, а этот путь осужден. Подтверждением тому служит следующий аят:

«И знайте, что среди вас – Посланник Аллаха, если бы он повиновался вам во многих делах, то вы непременно попали бы в тягость» («Худжурат», аят 7).

В этом аяте слова «во многих делах» означают «больше предложенного в шариате». Слова «погрузились бы в тяготы» означают «Вы бы столкнулись с трудностями». Однако в религии Аллаха нет неоправданных трудностей» («Китабул иътисам», том 1, стр. 295).

Здесь могут возникнуть возражения имаму Шатиби по поводу того, что Аллах, Пречист Он, Всевышний, предписал Своему посланнику такую меру, как «табаттул»:

«И поминай имя своего Господа и отрешись к Нему отрешением» («Муззаммил», аят 8).

Слово «табаттал», переведенное здесь фразой «отрешись», означает отказ от земной жизни, погружение в поклонение и служение Аллаху. А то, что предписано Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, предписано и его общине.

На это возражение имам Шатиби отвечает тем, что «табаттул» – это не придуманное допустившими чрезмерность христианами монашество, а искреннее служение только единственному Аллаху, хвала Ему, Всевышнему. В этом слове нет значения полного отказа от земной жизни и пользования ее благами» («Китабул иътисам», том 1, стр. 336).

Что касается монашества христиан, то оно отвергается Куръаном и сунной. Неприятие его в Куръане выражено следующими словами Аллаха, Превелик Он и Преславен:

«О вы, которые уверовали! Не считайте недозволенным благие (пищи), что дозволил Аллах вам, и не преступайте. Поистине, Аллах не любит преступающих!»(«Маида», аят 87).

Подтверждением осуждения этого сунной служит следующий случай. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам узнал о том, что трое из сподвижников заявили о своем намерении полностью отдалиться от земной жизни подобно монахам, так что один из них обещал бодрствовать всю ночь, второй – постоянно поститься, а третий – сторониться женщин. Он позвал их, осудил их намерения и поступки, сказав:

«Будьте осторожны! Клянусь Аллахом, я самый боящийся Аллаха из вас и самый остерегающийся Его из вас. Но я и пощусь, и кушаю еду, и молюсь, и сплю, и беру в жены женщин. А тот, кто не следует моему примеру (сунне) – не из меня».

Передали Бухари, Муслим и Насаи.

Сунна Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в том, чтобы человек брал из земной жизни то, что ему предначертано, без чрезмерности в обе стороны. По мнению имама Шатиби, причиной отвращения к религии у многих людей стала чрезмерность в ней.

О том, как это происходит, имам Шатиби пишет следующее:

«Если люди думают, что религия состоит только из трудностей и лишений, они сразу же отказываются от нее, сомневаясь, что смогут исполнять религиозные обязанности так, как это делают допускающие чрезмерность фанатики» («Китабул иътисам», том 1, стр. 300).

Таким образом, по мнению имама Шатиби, те, кто стремится к большему в религии, чем требуется в Куръане и сунне, кто представляет религию другим, как состоящую из трудностей, кто вызывает в других отторжение от религии, ответственны за порождение отвращения к религии у большинства людей, за их отказ от исполнения ее требований и невосприятие ее воспитания.

Чрезмерность в религии также бывает разной. Наихудшей ее формой является самовольное, без наличия достаточных знаний, толкование Куръана, следование сунне по своему усмотрению и категорический отказ признать четыре сохранившихся мазхаба и следовать любому из них.

Еще одной разновидностью чрезмерности является извращение суфизма до возвышения его над шариатом, слепая вера в духовного наставника вплоть до поклонения ему (астагфируллах).

Следует отметить, что чрезмерность в религии в большинстве случаев связана с недостатком знаний. Однако иногда имеют место случаи допущения чрезмерности и достаточно просвещенными людьми, что, по моему мнению, является следствием допущенного Аллахом искушения от сатаны.

Имам Шатиби призывает правильно учиться религии на примере сподвижников Пророка саллаллаху алайхи васаллам, изучая, как они применяли религиозные знания в своей повседневной жизни. Поскольку религия была доведена до них непосредственно через Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, то следование их примеру – это не просто призыв, а самый верный путь.

«Они, да будет доволен ими Аллах, приобретали имущество и расходовали его на то, что было предписано. Ни к чему из него, даже при указании или запрете, не привязывались их сердца. Указания и запреты Аллаха они ставили выше пагубных потребностей своего нафса так, чтобы это не наносило ущерб истинному вознаграждению. Вот это и есть васатыя» («Китабул иътисам», том 1, стр. 336).

«Затем Установитель шариата (Аллах) приказал им завести жен. Они сразу исполнили это указание. Они не сказали, что это отвлечет нас от исполнения других указаний, ибо это означало бы невежественное непонимание данного указания или отказ от его исполнения. По сути, все, что требует шариат, является поклонением Всевышнему и приближением к Нему. Это очевидно и в ежедневных видах поклонения. Однако то, что называют традициями, при совершении их с намерением подчинения указаниям Аллаха, также становится поклонением» («Китабул иътисам», том 1, стр. 336).

СОВРЕМЕННЫЕ УЧЕНЫЕ О ЧРЕЗМЕРНОСТИ

В этой книге уже приводились высказывания современных ученых о чрезмерности, но для большей убедительности приведу еще один взгляд суфийских ученых на эту проблему, представив полный перевод главы «Чрезмерность в религии и ее отдаленность от исламской добродетели» из книги «Аъмаалу мултака тасаввуфил исламил аълами».

«Когда Пророк саллаллаху алайхи васаллам в хадисе, переданном имамом Тирмизи, наставлял на истинный путь словами: «Твое обращение к брату по вере с улыбкой – это тоже милостыня», ты увидишь допускающего чрезмерность смотрящим на своего брата со сморщенным лицом, наточенными зубами.

Его трудно увидеть улыбающимся, как будто улыбаться запрещено. Он ведет себя так, будто в месте, где он живет, нет никаких выражений любви. Он словно не читал ни одного хадиса об отношении к соседям, хотя Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, исходя из многочисленных советов Джибраила, подумал, что «наверное, сосед будет наделен еще и долей в наследстве».

Когда он у себя дома, если он хоть немного умеренней, он обвиняет отца в невежестве, мать – в отсталости, сестер – в неприкрытости, а если он чуть более фанатичен, то и вовсе обвиняет их всех в неверии.

Этого господина ты можешь увидеть изо всех сил проклинающим свою страну, где он родился и вырос. Тогда как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал, что «правоверный – это дружелюбный человек». Он также недоволен обществом, объявляет государство неверным, издает фетву о запретности его имущества.

Если он встретит коголибо из людей Книги, он будет стараться максимально их притеснять. Это он, по-своему, называет «джихадом против неверных». Если увидит, как эти люди Книги идут молиться в церковь, он соберет своих единомышленников и постарается взорвать ее.

Не дай Бог, если ты совершишь какой-нибудь грех, он обязательно вынесет свой приговор и объявит тебя неверным, будет унижать, искать другие твои ошибки и вместе со своими подельниками постарается отправить тебя на тот свет.

Все это – всего лишь некоторые их черты. Ничего из этого в позитивном смысле не найти ни в Куръане, ни в сунне, ни в иджмаъ, ни даже в киясе.

Как же прекрасны сказания, повествующие о жизни и деятельности таких выдающихся ученых, как имам Абу Ханифа, Малик, Лайс ибн Саъд, Ибн Хазм!

Пожалуйста! Познакомьтесь с преданием о первом из имамов четырех мазхабов – имаме Аъзаме – Абу Ханифе Нуъмане ибн Сабите, изложенным учителем Абдуррахманом Шаркави в его книге «Девять имамов фикха».

ДОБРОСЕРДЕЧНОСТЬ АБУ ХАНИФЫ

Абу Ханифа рахматуллахи алайхи был очень скромным и богобоязненным, а также очень терпимым человеком. У него был сосед, который проводил все ночи в пьянстве и во весь голос еще и распевал: «Погубили! Какого парня погубили! Нужного в трудные дни защитника погубили».

Его песни всю ночь нарушали покой Абу Ханифы. Однажды ночью этого соседа пьяницу не стало слышно. Наутро Абу Ханифа узнал, что его арестовали за пьянство. Тогда он пошел к правителю и добился его освобождения. Когда они вдвоем возвращались домой, Абу Ханифа сказал ему:

«О парень! Мы погубили тебя?».

Он ответил: «Нет. Вы защитили. Да воздаст Вам Аллах!».

Потом этот парень, которого вызволил из тюрьмы Абу Ханифа, бросил пить, стал ученым и даже стал одним из факихов Куфы.

ДОБРОСЕРДЕЧНОСТЬ АХМАДА ИБН ХАНБАЛА

Ахмад ибн Ханбал рахматуллахи алайхи всегда встречал людей с улыбкой. Если он шел с кем-то по улице, он всегда шел сзади и говорил: «Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Каждое хорошее слово – милостыня. Встречать своего брата по вере с открытым лицом это тоже милостыня».

Как-то с одним из знакомых они зашли в место, где находилась женщина с танбуром  в руках. Его друг сломал танбур. Когда позже об этом случае спросили имама Ахмада, он ответил:

«Мне ничего не известно об этом. Я также ничего не знаю о том, что в моем присутствии кто-то сломал танбур», так как тот человек, отрицая оба этих деяния, покинул место. Он не любил проявлять грубость к окружающим его людям и говорил: «Наставляйте к благому и предостерегайте от злого. Но делайте это поучительно и красиво».

Однажды ему сказали, что такой-то пьет. Он сказал: «Пьет или не пьет, ему это известно лучше».

О некоторых пьющих набийз  ученых он сказал: «Эти их деяния не хороши. Но они не смывают их добрые дела».

Все это проявление глубокого понимания религии, наследия Пророка саллаллаху алайхи васаллам в добросердечности, скромности и богобоязненности в делах людей.

ДОБРОСЕРДЕЧНОСТЬ ИБН ХАЗМА

Имам Ибн Хазм говорил: «Серьезность дополняется небольшой радостью. Не следует вообще отказываться от радости. Для преодоления серьезных дел радость нужна, чтобы укрепить душу. В религии нет требования всегда быть сдержанным и серьезным. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам шутил и не говорил ничего, кроме правды. И имам Али тоже».

ДОБРОСЕРДЕЧНОСТЬ ЛАЙС ИБН САЪДА

Имам Лайс ибн Саъд получил прозвище «факих Египта и Нубии». Утрату книг этого имама мусульманская умма и ученые пережили с большим огорчением, чем потерю книг, которые были утоплены монголами в реках Даджла и Фурат.

Один из факихов сказал о нем: «Лайс был лучшим факихом, чем Малик, но получить известность было суждено Малику». Когда Лайс ибн Саъд скончался, все факихи того времени скорбили по нему. Мусульмане говорили: «Ушел величайший из факихов».

Один из правителей Египта разрушил некоторые церкви. Лайс ибн Саъд написал письмо халифу и потребовал снять с должности того правителя за то, что он сделал противоречащий духу Ислама осуждаемый поступок. Халиф снял с должности правителя Египта за его преступление.

Лайс ибн Саъд посоветовал новому правителю восстановить разрушенные церкви, а если христианам Египта будет нужно, построить новые церкви. Поскольку Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Поступайте хорошо с коптами». Большинство церквей в Египте сохранилось со времен сподвижников. Единство взглядов такого количества сподвижников может быть только результатом следования сунне Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

Только для того, чтобы не причинить беспокойства и не нарушить порядок богослужения, Умар ибн Хаттаб радияллаху анху не стал совершать намаз в церкви Байтул Макдиса (Иерусалима), хотя был приглашен это сделать, а для защиты самих христиан Байтул Макдиса, их имущества, церквей и их вакуфных владений заключил с ними соглашение. Это засвидетельствовано сподвижниками и является документом для мусульман вплоть до конца света и в Судный день.

В хадисе Пророка саллаллаху алайхи васаллам сказано: «Я враг того, кто притеснит зимми – проживающего в мусульманском государстве немусульманина».

Именно поэтому Умар в письме открывателю Египта Амру ибн Ассу сказал: «Будь осторожен. Смотри, чтобы Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не стал твоим врагом».

В качестве аргумента тем, кто разрушил церкви, имам Лайс ибн Саъд также предъявил следующий аят:

«А кто несправедливее того, кто препятствовал мечетям Аллаха, чтобы поминалось в них Его имя, и стремится к их разрушению?» («Бакара», аят 114).

В этом аяте говорится о захвате Байтул Макдиса римлянами, которые запретили богослужение, сожгли церкви и избили христиан.

Таких прекрасных строк очень много, все они озарены светом пророчества. Лишь те, чьи сердца затвердели, выходят за рамки этих норм шариата. Да сохранит Аллах!

Брат мусульманин! Контролируй сам себя. Если имеешь возможность, больше читай книг праведных людей. Если это тебе не под силу, спрашивай у людей, почитающих Аллаха, или старайся общаться с теми, кто, напоминая тебе об Аллахе, предостережет тебя от мирских соблазнов. Признак правильного пути – терпеливое следование шариату.

Из книги «Васатыя - путь жизни»