[2] Основа [10] единобожия [11] ('асл ат-тавхид) и правильного вероисповедания — говорить: я верую в Бога, Его ангелов, Его посланников, в воскресение после смерти, в то, что [все] в судьбе ( к адар) , и благое и злое — от Всевышнего.
Судный День ( х ис а б) , Весы, рай, пламя — все это истинно. Всевышний Бог единствен ( в ах ид ), не в смысле числа [12] , но в том смысле, что ничто не имеет с Ним ничего общего (л а шар и к ла-ху) . “Скажи: Он, Бог, един; Неприступный Бог; Он не рождал и не рожден; равного Ему кого-либо не бывало” [13] . Ничто из творения Его с Ним не схоже, и Он не схож ни с чем из творения Своего [14] . Он был и останется непрестанен (лам йазал ва ла йазал)[15] со [всеми] Своими именами и атрибутами самости и действия[16]. Самостные среди них: жизнь, могущество, знание, речь (калам), слух, зрение и воля. [Атрибуты] действия: сотворение (тахлик), питание (тарзик), создание (инша’), произведение (ибда‘), делание (сун‘)[17] и прочие атрибуты действия. Он непрестанен со [всеми] Своими именами и атрибутами: к Нему не привходит (лам йахдус ла-ху) ни имя, ни атрибут. Он непрестанно (лам йазал) знающий благодаря Своему знанию[18]: знание — безначальный (’азал)[19] атрибут; могущественный благодаря Своему могуществу: могущество — безначальный атрибут; говорящий благодаря Своей речи: речь — безначальный атрибут; творящий благодаря Своему сотворению: сотворение — [3] безначальный атрибут; действующий благодаря Своему действию: действие — безначальный атрибут.
Действующий (фа‘ил) — Он, Всевышний Бог, и действие (фи‘л) — атрибут в вечности. Претерпевающее (маф‘ул) сотворено, а действие Всевышнего Бога не сотворено[20]. Его атрибуты в вечности не произведены (гайр мухдаса) и не сотворены. Кто говорит, что они сотворены или произведены, или колеблется и сомневается в этом[21], тот не верует во Всевышнего Бога[22].
Коран — речь Всевышнего Бога, в свитках записанная, в сердце хранимая, языком (лисан) произносимая, пророку ниспосланная. Наше произнесение, писание и чтение Корана сотворены, а Коран не сотворен. Все, что Всевышний Бог, рассказывая о Моисее и прочих пророках, а также фараоне и Иблисе, упомянул в Коране — все это речь Божья, об оных сообщающая. Речь Бога не сотворена, а речь Моисея и прочих тварей сотворена[23]. Коран— речь Всевышнего, и это она, а не их речь, вечна (кадим)[24].
Моисей слышал речь Божью. Всевышний Бог рек: “С Моисеем же Бог говорил прямо”[25]; Всевышний Бог является говорящим[26], даже [пока] не заговорил с Моисеем (мир ему!), — так же, как Всевышний является творящим в вечности, даже [пока] не сотворял творение[27]. А заговорив с Моисеем, Он заговорил с ним той речью Своей, которая составляет Его атрибут в вечности. А все Его атрибуты — в вечности, в отличие от атрибутов тварей. Он знает не так, как мы знаем; и могуществен не так, как мы могущественны; и видит не так, как мы видим, и слышит не так, как мы слышим; и говорит не так, как мы говорим. Мы [4] говорим с помощью орудий (’алат) и звуков (хуруф), а Всевышний Бог говорит без всякого орудия и единого звука. Буквы и звуки (хуруф)[28]сотворены, а речь Божья не сотворена.
Он[29] — вещь (шай’)[30] не такая, как [все] вещи[31]. “Вещь” в смысле[32], что Он утвержден (исбат)[33] без тела, без субстанции и без акциденции. У Него нет определения (хадд), у Него нет противоположности, у Него нет равного (надд), у Него нет подобия[34]. И у Него есть рука, и душа, и лик. Все, что Всевышний упоминает в Коране о лике, руке, душе[35] — все это Его атрибуты без [вопроса] “как?”. И нельзя говорить, что Его рука — это Его могущество или Его благость (ни‘ма)[36], ибо этим отрицается (ибтал) атрибут (а так говорят кадариты и мутазилиты); нет, рука Его — Его атрибут без [вопроса] “как?”[37]. Его гнев и довольство — два атрибута Всевышнего без [вопроса] “как?”.
Всевышний Бог сотворил [все] вещи из ничего (ла мин шай’)[38].
Бог в вечности знал вещи до того, как им стать, и это Он дал им предначертание (каддара) и предопределение (када’). И в этом мире, и в мире ином всё — с Его изволения (маши’а), согласно Его знанию, по Его предначертанию и предопределению, как Им записано в Хранимой Скрижали (однако записано Им с описанием, а не [просто] как установление[39]). Предопределение, предначертание и изволение — Его атрибуты в вечности без [вопроса] “как?”.
Всевышний Бог знает несуществующее (ма‘дум)[40] как несуществующее в небытии (‘адам) оного, и знает, каким оно будет, когда Он даст ему существование. Всевышний Бог знает сущее как сущее в состоянии его существования, и знает, как оно погибнет (фана’). Бог знает стоящего как стоящего, когда он стоит, а если тот сядет, Он знает его как сидящего, когда он сидит. [5] При этом Его знание не меняется и к Нему не привходит [новое] знание: изменение и различие состояний привходит к тварям.
Он сотворил тварей без неверия или веры[41], потом говорил с ними, приказывая и запрещая. А теперь кто не верует — не верует собственным действием[42], кто отрицает и не признает истину — [делает это] без содействия (би-хизлан)[43] Всевышнего. А кто верит, тот верует действием своим, утверждает и признает Его[44] при споспешествовании (тавфик) Бога и содействии (нусра) Его.
От плоти (сулб) Адама Он произвел род его, сделал их разумными и говорил с ними, дав им наказ и запрет. Они признали господствие (рубубиййа) его, и это было с их стороны верой. С такой природой (фитра)[45] они и рождаются. Кто после того не верует, тот извращает (баддала) и изменяет (гаййара). А кто верует и признает (саддака), тот держится оного неизменно.
Никого из тварей Своих Он не принуждает не верить или верить и не сотворяет их верующими или неверующими. Нет, Он сотворяет их как особей, а вера и неверие — действие рабов [Божьих]. И неверующего Всевышний знает как неверующего, когда тот не верует, если же после того уверует, Он знает его как верующего, когда тот верует, и любит его, и при этом ни знание, ни атрибут Его не переменяются[46].
Все действия рабов [Божьих], и движение и покой, суть поистине их приобретение (касб)[47]. Сотворены те действия Богом[48], и все они — по изволению Его, согласно Его знанию, по Его предопределению и благодаря Его могуществу. Все послушания (та‘а), что обязательны (ваджиба)[49] — по приказанию Всевышнего, они любимы Им и Он ими доволен, {они — с Его ведома, по Его изволению, предопределению и предначертанию, а все ослушания (ма‘асин) — с Его ведома, по Его предопределению}[50], предначертанию и изволению, но не в силу того, что они любимы Им, или Он ими доволен, или они по приказанию Его[51].
Ни на ком из пророков [6] нет греха малого или великого, неверия или скверны (каба’их)[52]. Однако они совершали проступки (заллат)[53] и огрехи (хатайат)[54].
Мухаммад (да благословит и приветствует его Бог!) — Его любимец, Его раб, Его посланник, Его пророк, Его чистейший избранник. Ни единого мига он не был идолопоклонником или многобожником, он никогда не совершал ни малого, ни великого греха.
После пророков лучшие из людей — Абу Бакр, а именно, ‘Абдалла Ибн Аби Кухафа ас-Сиддик (“Правдивейший”), после него — Абу ‘Абдалла ‘Умар бен ал-Хаттаб ал-Фарук (“Мудрейший”), затем — ‘Усман Ибн ‘Аффан Зу-н-нурайн (“Двусветный”), за ним — Абу ал-Хасан ‘Али Ибн Аби Талиб ал-Муртада (“Снискавший Довольство”) (да будет ими всеми доволен Бог!), истинно Истинному поклоняющиеся. К ним всем мы питаем приязнь и сподвижников (сахаба) поминаем не иначе как добром.
Никакого мусульманина, совершившего грех, даже если то — грех великий (кабира), мы не считаем неверующим, если только он не сочтет оное дозволенным. Мы не отнимаем у него имени веры и называем его верующим поистине (хакикатан)[55]: он может быть нечестивым (фасик) верующим, но не неверным (кафир).
Обтирание обуви — сунна[56]. Дополнительные молитвы (таравих) в месяце рамадан — сунна[57]. Молиться допустимо позади любого праведного (барр) или нечестивого (фаджир)[58] мусульманина.
Мы не утверждаем, что мусульманину не повредят грехи, или что он не попадет в пламя, или что он пребудет в нем вечно, даже будь он нечестивым, если только покинул мир сей верующим. В отличие от мурджиитов, мы не говорим, что наши добрые дела (хасанат) приняты [Богом], а недобрые (саййи’ат) прощены. [7] Мы утверждаем, что если кто сотворил доброе дело согласно всем необходимым условиям (шара’ит), избежав делающих [его] недействительным изъянов (‘уйуб муфсида) и уничтожающих [его] смыслов (ма‘анин мубтила), и ничем не перечеркнул его, пока не покинул мир сей верующим, то Всевышний не даст оному деянию пропасть, но примет его и вознаградит за него того человека. Что касается грехов (кроме многобожия и неверия), в которых он не покаялся, то дело Бога: захочет, накажет его мукой, а захочет, простит и вовсе не станет наказывать его в пламени.
Лицемерие (рийа’), равно как и тщеславие (‘уджуб), делают недействительным любое деяние[59].
Чудеса (’айат) несомненно сотворены пророками, и чудесные деяния (карамат)[60]воистину принадлежат святым. А относящееся к врагам Его (таким, как Иблис, фараон или Антихрист), о чем в вестях поведано, что оно было и будет, мы не называем чудом или чудесным деянием, но именуем оное удовлетворением их нужд. Таковое может наблюдаться и у врагов Его, ибо Всевышний удовлетворяет нужды врагов Своих, заманивая и наказывая их: они в обольщении впадают в еще большее неверие и несправедливость (тугйан). Все это допустимо и возможно.
Бог был творящим до того, как сотворил, и питающим до того, как напитал.
Всевышний Бог будет видим в мире ином. Верующие в раю видят Его собственными глазами, без всякого уподобления и бескачественно (би-ла ташбих ва ла кайфиййа), и нет меж Ним и творением Его никакого расстояния (масафа)[61].
Верить значит утверждать и признавать[62] (ал-’иман хува ал-икрар ва-т-тасдик). Вера обитателей небес и земли не прирастает и не умаляется. Верующие равны (муставун) [8] по вере и единобожию, различаются (мутафавитун) же деяниями.
Ислам означает предание себя повелениям Всевышнего и следование им. С точки зрения языка есть разница между “верой” (’иман) и “исламом”, однако не бывает веры без ислама или ислама без веры: они — как две стороны одной монеты[63]. А религия (дин) — имя, прилагаемое к вере, исламу и всем Законам.
Мы знаем Всевышнего Бога истинно, как Он описал Себя всеми атрибутами в Писании Своем. Но никто не может истинно поклоняться Всевышнему Богу так, как Он к тому располагает, поклоняются Ему по повелению Его, как Он приказал[64].
Все верующие равны в знании (ма‘рифа), убежденности (йакин), уповании (таваккул), любви (махабба), довольстве (рида’), страхе (хавф), мольбе (раджа’) и вере (’иман), однако вне веры различаются во всем этом[65].
Всевышний Бог благосклонен (мутафаддил) к рабам Своим и справедлив (‘адил). Он может вознаградить в благосклонности (тафаддул) Своей многократно против заслуженного рабом Его, наказать за грех по справедливости (‘адл) Своей или простить по благосклонности (фадл) Своей.
Заступничество пророков и заступничество пророка нашего Мухаммада (да благословит и приветствует его Бог!) за согрешивших верующих, а также тех из них, кто совершили великий грех и заслуживают наказания, истинно. И взвешивание деяний на Весах в День Воскресения истинно. Истинно и допустимо, что противники в День Воскресения [9] сведут счеты благими деяниями; а если не окажется у них благих деяний, то им будут вменяться злые дела[66]. И Водоем пророка (мир ему!) — истина[67].
Рай и пламя сотворены уже сегодня[68] и не прейдут никогда. И веки вечные пребудут [данные] Богом наказание и награда[69].
Всевышний Бог, кого пожелает, по снисхождению Своему ведет [к истине], а кого пожелает, по справедливости Своей вводит в заблуждение[70]. Введение в заблуждение — это прекращение содействия; а “прекращение содействия” (хизлан) значит, что Он не споспешествует рабу в том, чем был бы доволен. Это — справедливость с Его стороны. Таково же и наказание Им [раба], оставленного без содействия (махзул), за непослушание.
Мы не говорим, что Сатана силой и принуждением отнимает веру у верующего раба Его. Мы говорим так: раб оставляет веру, и тогда-то Сатана и отнимает ее у него.
Истинно, Мункар и Накир допрашивают в могиле. Истинно, рабу будет возвращен дух (рух) его. Воистину, все неверующие без исключения и некоторые из ослушавшихся мусульман терпят могильную муку[71], иные же мусульмане, истинно, получают благодать.
Можно произносить все атрибуты Всевышнего, упомянутые на персидском языке учеными мужами, за исключением “руки”. Можно говорить ба руй-и худа[72] без уподобления и бескачественно.
Что Бог близок или далек [к рабу], не означает, что Он находится на большем или меньшем расстоянии, не означает благородства (карама) или низости (хаван) [раба]. Нет, послушный близок к Нему без [вопроса] "как?", а ослушавшийся [10] далек от Него без [вопроса] "как?". “Близость”, “удаленность” и “приближение” (икбал) относятся к непрестанно обращенному [к Богу рабу] (мунаджин). Также и соседство с Ним в раю, и что будем находиться “меж рук Его” [мы принимаем] без [вопроса] «как?».
Коран ниспослан посланнику Божьему (да благословит и приветствует его Бог!) и в свитках записан. Все аяты Корана как речь равны в своем достоинстве и величии. Но одни из них обладают и достоинством упоминания[73], и достоинством упоминаемого, как, например, аят “Трон”. Ведь упомянуто в нем величие Бога, Его могущество и Его атрибут, а потому в нем соединены оба достоинства: достоинство упоминания и достоинство упоминаемого. Что касается описаний неверующих, то оные имеют лишь достоинство упоминания, но лишены достоинства упоминаемого. Так же и все имена и атрибуты [Бога] равны по достоинству и величию, и нет меж ними различия.
Родитель посланника Божьего (да благословит и приветствует его Бог!) не умер в неверии. Мы также не выносим суждения о неверии дяди его Абу Талиба[74]. Касим, Тахир и Ибрахим — сыновья посланника Божьего (да благословит и приветствует его Бог!). Фатима, Зайнаб, Рукиййа и ’Умм Калсум — дочери посланника Божьего (да благословит Бог отца их и да будет доволен его детьми!)[75].
Встретив какое-либо затруднение в тонкостях науки единобожия, следует исповедовать то, что Всевышний считает правильным, пока не встретишь ученого мужа и не задашь ему свой вопрос. Нельзя откладывать поиск ответа, а нерешенность [затруднения] неизвинима: [11] откладывая решение, становишься неверующим.
Известия о вознесении (ми‘радж) — истинны, а отвергающий их заблуждается и вводит новшества. Появление Антихриста, Гога и Магога, восход солнца на западе, сошествие Иисуса (благословение и мир ему!) и прочие признаки Дня Воскресения, как о них поведано в достоверных вестях — все это воистину есть.
Бог ведет по прямому пути тех, кого пожелает.
Комментарии
[10] “Основа” (’асл, мн.ч. ’усул) — одно из важнейших логико-методологических понятий средневековой арабо-мусульманской мысли. “Основам” противопоставляются “ветви” (фар‘, мн.ч. фуру‘). В данном, религиозно-доктринальном употреблении этого понятия его смысл можно определить следующим образом. Под “основой” понимается незыблемое (установленное не подлежащими сомнению источниками, то есть, в данном случае, Кораном и сунной) и безусловно-истинное положение, которое не может ни отрицаться, ни подвергаться сомнению, ни перетолковываться никаким существенным образом. Речь, таким образом, идет именно о том, что составляет некую параллель тому, что в христианской культуре именуется догматикой, — хотя параллель эта весьма условна, поскольку отсутствие института Церкви в исламе (во всяком случае, в суннизме никак нельзя говорить о действительных аналогах этого института) в принципе не позволяет организационно и официально утвердить общеобязательный статус теоретических положений, отрицание которых может быть официально наказуемо.
Подобных “основ” автор перечисляет несколько, в связи с чем встает вопрос об их взаимном согласовании и непротиворечивости. Для религиозно-доктринального мышления принципиальной чертой является запрет на исследование такой непротиворечивости, проводимый более или менее, но всегда достаточно, последовательно, чем оно и отличается от мышления философского, признающего и, более того, требующего проведения такой процедуры внутреннего согласования. Для нашего автора, как и для его коллег, безусловная истинность “основы” определена уже самим ее статусом и не должна подтверждаться никакими рациональными процедурами.
Что касается “ветвей”, то под ними понимаются те доктринальные или практически-религиозные вопросы, которые не обладают статусом безусловной утвержденности, характерной для “основ”. Это не значит, что “ветви” обладают статусом частного, а “основы” — общего знания, отношение между ними не строится по родо-видовому принципу. “Ветви” могут выводиться из “основ” в результате определенных рациональных процедур, а могут и просто постулироваться. Признание “ветвей” не предполагается теорией в качестве общеобязательного, а различные религиозно-правовые и доктринальные течения внутри суннизма, например, образуются по признаку признания той