Тафсир Хилал

[аяты 87-89]

87. О вы, которые уверовали! Не сочтите харамом (недозволенным) благое, что сделал халалным (дозволил) Аллах вам, и не превышайте пределы. Поистине, Аллах не любит превышающих пределы.

88. И ешьте из того, чем наделил вас Аллах дозволенным-благим. И бойтесь Аллаха, в Которого вы — верующие.

В тафсире рассмотренных ранее аятов было сказано, что дозволенное Аллахом является чистым и полезным. Здесь же утверждается, что нельзя выносить решение, называя эти чистые и халал-вещи харамом. Потому что выносить хукм ­— решение, в том числе и выносить решение о том, что является халалом, а что харамом, это прерогатива исключительно Самого Всевышнего Аллаха. Кто назовет дозволенное Аллахом запретным или кто объявит запрещенное Аллахом дозволенным, тот станет неверным. Такой человек будет считаться пытавшимся стать сотоварищем божественному атрибуту Аллаха — имеющим право выносить шариатские хукмы. Также будет неправильным, если кто-нибудь для себя вынесет подобное решение, глядя на это как на попытку приумножить в себе некое качество набожности. Подобные дела считаются гулувом — превышением пределов в религии. Причина ниспослания рассматриваемого аята есть подтверждение тому.

Имам ибн Джарир Табари передает:

«Однажды Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сидя наставлял–увещевал людей, но не стал излишне запугивать. Затем встал и ушел. Тогда некоторые из его сподвижников сказали: “Какими же мы будем людьми, если не совершим какого-нибудь новшества. Христиане запретили (сделали харамными) для себя ряд вещей, давайте мы тоже сделаем себе запреты». Некоторые из мусульман запретили для себя есть мясо, а другие запретили употребление верхней части ляжки. Другие сделали себе харамным есть пищу в дневное время, а еще некоторые сделали харамными для себя женщин. Когда известие об этом достигло Пророка саллаллаху алайхи васаллам, он сказал: “Что случилось с теми, которые запретили для себя женщин, пищу и сон?! Знайте же, что я и сплю, и бодрствую, и держу пост, и хожу разговленным. Также я сочетаюсь браком с женщинами. Кто отстранится от меня, тот не от меня”. Тогда Аллах ниспослал аят: «О вы, которые уверовали! Не сочтите харамом (недозволенным) благое, что сделал халалным (дозволил) Аллах вам, и не превышайте пределы».

Подобно тому, как совершение меньше предписанного Самим Всевышним Аллахом является изъяном и прегрешением, также и попытка совершать больше установленного Им считается преступлением и грехом.

Согласно этому правилу, делать для себя харамным то, что Всевышний Аллах сделал халалным и пытаться путем воздержания себя от этого блага стать ближе к Аллаху также является греховным. Потому что единственным обладателем права предписывать халалом и харамом является Всевышний Аллах, и никто другой.

В хадисе, переданном имамом Бухари и имамом Муслимом от Анаса радияллаху анху, говорится следующее: «Группа из трех человек пришла к жилищу супруги Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам спросить о его алайхиссалам ибадате. Когда же им были сообщены об этом сведения, то им ибадаты Пророка саллаллаху алайхи васаллам показались малыми и они сказали: “То — Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, а кто мы? Ведь все его [Пророка] грехи, как прошлые, так и будущие, — прощены”.

Один из них сказал:

— Я отныне буду совершать намазы по ночам.

Второй сказал:

— Я буду всегда соблюдать пост, никогда не буду в разговленном состоянии.

А третий сказал:

— Я буду держаться в стороне от женщин, никогда не женюсь.

Узнав об этом, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам пришел к ним и сказал:

— Это вы сказали такие-то слова? Однако, клянусь Аллахом, среди вас я больше всех страшашийся Аллаха и из вас я самый богобоязненный перед Ним. Но я и пощусь, и разговляюсь. Я и намаз совершаю, и сплю, и вступаю в брак с женщинами. Кто отстранится от моей сунны, тот не от меня».

Этим самым было воспрещено давать себе обет по поводу объявления харамом для себя всего того, что Аллах сделал халалом. А также было особо утверждено, что никто не имеет права налагать запрет на все те вещи, которые Аллах сделал дозволенными.

Почтенный Ибн Аббас радияллаху анху сказал: «Те, кто делал для себя запретными чистую пищу, одежду и бракосочетания, давали об этом клятву. После ниспослания аята “Не сочтите харамом (недозволенным) благое, что сделал халалным (дозволил) Аллах вам, и не превышайте пределы”, они задались вопросом, что же будет с их клятвами». Тогда Аллах ниспослал следующий аят:

89. Не взыщет Аллах с вас за празднословие в ваших клятвах, но [Он] взыщет с вас за то, что вы скрепили клятвами. И искупление этого — накормление десяти бедняков средним из того, чем кормите свои семьи, или одевание их, или освобождение раба. Кто же не найдет, то — пост три дня. Это — искупление ваших клятв, когда вы поклялись. И оберегайте свои клятвы! Вот так разъясняет Аллах вам Свои аяты, — быть может, [вы] будете благодарны.

Из этого аята понимается, что харам и халал бывает не только в употребляемых пище, питье или в никахе, но и во всем остальном, даже в словах, которые проговариваются устами и на которые люди не обращают внимания. Значит, в каждой сфере жизни человека существуют дозволенное и запретное. Для каждого случая имеется отдельное предписание. Определение халалности и харамности в каждом случае и назначение положения для каждого дела прерогатива только Самого Всевышнего Аллаха. Никто, помимо Него, не вправе вмешаться в это дело. Только Аллах, сотворивший — создавший несуществовавшего ранее человека имеет право указывать ему, как нужно жить. Только Аллах, давший человеку пропитание, Сам имеет право определять, какое из этого пропитания халално, а какое харамно. Только Аллах, даровавший человеку разум и язык, Сам решает, за которые слова, произнесенные этим языком и с использованием этого же разума, Он взыщет, а за которые не взыщет.

Священный аят начинается фразой:

«Не взыщет Аллах с вас за празднословие в ваших клятвах».

Под «празднословием в клятвах» понимаются клятвенные слова, к которым привык язык человека и которые непроизвольно примешиваются в речь. Это обстоятельство особенно характерно для арабов. У них выражения валлахи и биллахи означают клясться («клянусь Аллахом»). Да и произносятся они легко. Регулярно используя эти слова в речи, они привыкли к их частому употреблению настолько, что даже не замечают, как произносят их. Стало быть, если в таких случаях из уст невольно вырывается клятвенное выражение, Аллах не станет взыскивать за это, не станет считать это проступком и назначать меру наказания.

Следует особо подчеркнуть, что исламское учение вообще не поощряет использование клятв. Прежде всего, клятва дается только именем Аллаха. По-другому нельзя. А все время давать клятвы именем Аллаха — это нехорошо. Давать клятву необходимо только в случаях, указанных в шариате. К примеру, перед судьей. А в другое время произносить выражения клятвы, почем зря — это не к добру. Однако, если не следуя этим указаниям, празднословно дается клятва, то, как становится известно из этого аята, за это нет наказания, назначенного Аллахом. Но празднословная клятва становится причиной того, что человек теряет авторитет в обществе как не заслуживающий доверия.

Но существуют и такие клятвы, за которые Аллах взыщет:

«Но [Он] взыщет с вас за то, что вы скрепили клятвами».

В этой фразе о прочности клятвы сказано с помощью такой формулировки, словно речь идет о чем-то осязаемом. Для этого употребляется значение «скрепили, связали». Словно клятва — это что-то осязаемое и ее можно скрепить-связать. Из этого вытекает, что для того чтобы взыскать — посчитать проступком, клятва должна быть дана сознательно, с намерением. Именно в такой ситуации, если дающий клятву является клятвонарушителем, то есть не может исполнить свою клятву, то по шариату в его отношении принимаются меры наказания.

«И искупление этого — накормление десяти бедняков средним из того, чем кормите свои семьи или одевание их, или освобождение раба».

В арабском языке слово каффарат означает тщательное сокрытие-заслонение чего-либо так, что его совершенно не видно. В шариате же это слово применяется в обозначении имущественного или телесного ибадата, исполняемого, чтобы смыть совершенный грех.

Каффарат — искупление для человека, давшего клятву и не сумевшего исполнить ее, а потому ставшего клятвонарушителем, и это, прежде всего, накормить десятерых мискинов. Мера при их накормлении — среднее количество пищи, которую выплачивающий каффарат дает своей семье, своим детям. Если не желает давать еду, то полностью одевает-обувает десятерых мискинов. И одежда также должна быть средней одеждой того времени, места и обычая. А третье наказание — это освобождение одного раба.

Из этих мер наказания, назначенных клятвонарушителю в качестве искупления, явственно видно, насколько большое внимание в религии Ислам уделяется вдовам и сиротам, беднякам. Также видно, что эта совершенная и мировая религия была против рабства и прилагала большие усилия для освобождения рабов. Заслуживает внимания то, что в Исламе эти дела подняты до уровня ибадата, смывающего грехи. Человек, который не контролирует свои слова, который, чтобы привлечь к себе внимание и подчеркнуть, что он обязательно совершит или не совершит какое-то дело, дает клятву именем Аллаха, на самом деле проявляет большое неуважение по отношению ко Всевышнему Аллаху. В наказание за это дело можно было бы назначить и другие меры. Однако Всевышний Аллах назначил именно такие меры, предусматривающие пользу мискинов, согласно которым им оказывается милосердие.

Среди тех, кто не способен контролировать свои слова и по безвольности клянется, только чтобы побудить себя на какое-то дело, не все имеют материальную возможность накормить или одеть десятерых нищих, либо освободить одного раба. Среди них могут быть и бедные:

«Кто же не найдет, то — пост три дня».

Следовательно, таким людям, как облегчение, повелевается соблюдать пост в течение трех дней. Только тогда они придут в себя. Получат назидание и увещевание. А в будущем, прежде чем сказать что-либо, станут хорошенько обдумывать каждое свое слово. Прежде чем клясться именем Аллаха, будут следить за собой:

«Это — искупление ваших клятв, когда вы поклялись».

Когда вы дали клятву, но, не сумев выполнить ее, оказались клятвонарушителем, то, отбыв вышеуказанные меры наказания, вы достигнете каффарата — сокрытия ваших грехов, совершенных по причине клятвонарушения. Ибо в отношении человека, который клялся и исполнил клятву, не принимаются никакие меры наказания. Поэтому если вы клялись, то:

«И оберегайте свои клятвы! Вот так разъясняет Аллах вам Свои аяты, — быть может, [вы] будете благодарны».

Сколько бы вы ни благодарили Всевышнего Аллаха, все равно того будет мало. Уже само указание Всевышним на каффарат совершенного греха является благом, заслуживающим безграничных благодарностей.