Разногласия

О нанесении масха на носки

Раньше по вопросу допустимости или недопустимости нанесения масха на носки, надетые на ноги, никаких трений не возникало. Однако в последнее время и этот вопрос стал все чаще подниматься в качестве проблемного. Некоторые люди распространяют среди мусульман мнение о том, что так делать можно.
Они считают неподобающим для себя задуматься на тем, что сегодняшние носки — это современная, совершенно новая продукция, а древние джаврабы, хоть и приравниваются к ним, — совсем другое. Иншааллах, мы уверены, что мусульманская умма не примет эти заявления новых захиритов. Но поскольку захириты все же поднимают эту тему, стремясь вызвать разногласия, и переводят некоторые книжки, мы вынуждены писать эти строки, дабы предоставить необходимые сведения добропорядочным и искренним мусульманам.
Мы и раньше разъясняли людям этот вопрос. После издания «Книги чистоты» — четвертого тома серии «Хадисы и жизнь», разговоров на эту тему стало еще больше по той причине, что в этой книге был прокомментирован хадис о нанесении масха на джаврабы. Некоторые выразили свою радость по поводу того, что внесена ясность в этот вопрос. Другие же заявили, что их знакомые, побывавшие в Аравии, заверяли их в том, что «можно наносить масх и на современные тонкие нейлоновые носки» , но теперь, после прочтения этой книги, они перестали делать это.
В процессе написания этой книги до меня дошли известия о том, что на русский язык была переведена и издана книга Мухаммада Джамалуддина Касими «О нанесении масха на джаврабы при омовении» и что заявляющие у нас о допустимости «наносить масх и на современные тонкие нейлоновые носки»¹ уже начали переводить ее на узбекский язык. Вместе с этим известием поступило предложение включить этот вопрос и в нашу книгу. Обдумав, мы сочли приемлемым принять это предложение.
По требованию обстоятельств, пришлось ознакомиться с книгой «О нанесении масха на джаврабы при омовении» Мухаммада Джамалуддина Касими. Согласно мнению Ахмада Мухаммада Шакира, написавшего предисловие к этому изданию, данная книга была выпущена по просьбе одного из видных захиритов наших дней. Из предисловия самого же Мухаммада Джамалуддина Касими выясняется, что он решил написать эту книгу, увидев, что люди «испытывают трудности» из-за невозможности протирания носков, и написал книгу, чтобы ответить на их вопросы по этому поводу. То есть он приступил к написанию книги не для проведения беспристрастного исследования и объективного изложения истины, а для воплощения предварительно сформированной идеи. Вероятно, поэтому в этой его книге очень много высказываний относительно трех хадисов, в которых речь идет о нанесении масха на джаврабы. Другими словами, здесь речь идет об обсуждениях по вопросу «пригодны ли эти хадисы, чтобы стать аргументом, или нет?».
Старания автора по подбору подходящих его заранее намеченным целям слов дошли до такой степени, что он использовал для себя как аргумент такие утверждения, которых ни один ученый мазхаба Ахлус сунна вал джамаа не только не выскажет, но и даже не сочтет правильным. Он, например, пишет в своей книге следующее:
«Что же касается этого нашего вопроса — вопроса о нанесении масха на джаврабы, то его основа существует в Священном Куръане. В общих словах о масхе в аяте об омовении или в других обобщениях. Что касается первого обобщения, то если слово Всевышнего Аллаха в шестом аяте суры «Маида» — «аржулакум» читать как «джар» — с касрой, получится «‎и наносите масх на свои головы и свои ноги». Так, по его поверхностному [буквальному] значению нанесение масха на обе ноги является фардом».
Конечно, ни для кого не секрет, что улемы Ахлус сунна вал джамаа привыкли напоминать даже только обучающимся омовению детям о том, что такое утвержение неверно, и что шиитский мазхаб допустил ошибку, высказав это утверждение.
Мухаммад Джамалуддин Касими рахматуллахи алайхи продолжает свои рассуждения в таком духе, восхваляя всех тех, кто высказывался соответственно его мнению и критикуя всех, кто высказывался иначе. И даже при упоминании имен этих ушедших из жизни людей он проявил разный подход. Например, при упоминании имени видного деятеля захиритов Ибн Хазма один раз он использует фразу «радияллаху анху», в другой раз говорит «Имам Ибн Хазм наввараллаху маркадаху» («Да озарит Аллах его могилу»), а в отношении своих оппонентов этих фраз он не использовал.
Самое интересное, и упомянутый нами Ахмад Мухаммад Шакир, написавший предисловие к этой книге Мухаммада Джамалуддина Касими, в тексте предисловия также в основном старался доказать пригодность приводимых Касими трех хадисов для использования в шариате в качестве аргументов (ниже мы подробно прокомментируем эти хадисы). По всей видимости, он посчитал себя более преуспевшим в науке о хадисах, чем Касими, и попытался помочь ему.
Обобщенно можно сказать, что автор книги «О нанесении масха на джаврабы при омовении» и человек, написавший к ней предисловие, сами того не зная, показали свои слабые стороны в этом вопросе, а также показали, что среди древних и современных улемов в этом вопросе существуют разногласия.
Мы же знаем эти хадисы в том виде, в каком они были приняты в шариате и по вопросу допустимости или недопустимости нанесения масха на те вещи, что сегодня называются «носки», мы присоединяемся к мнению преобладающего большинства улемов и не присоединяемся  к словам новых захиритов.
Единодушное решение улемов по этому вопросу я нашел в ответе моего дорогого собрата, члена ряда академий по фикху, достопочтенного муфтия Мухаммада Таки Усмани. Позвольте представить вашему вниманию, дорогие читатели, перевод этого текста.


Что говорят улемы о нанесении масха на обычные носки при омовении?

Вопрос: Объясните ‎пожалуйста, на какие носки разрешается наносить масх? Насколько я знаю, среди ученых существуют различные взгляды по поводу допустимости нанесения масха на обычные шерстяные или синтетические носки.‎
Многие исламские ученые постановили, что «разрешается наносить масх на такие носки ‎в случаях, когда выполнены определенные условия». Если эти условия не выполнены, то наносить масх на ‎обычные носки не допускается. Следовательно, большинство типов ‎носков не подходят для нанесения на них масха. Несмотря на это, Саййид Абул Аъла ‎Мавдуди утверждает:  «Можно наносить масх на любые носки без всяких условий».‎
Ученым, кто считает допустимым нанесение масха на носки только при наличии определенных ‎условий, он отвечает так: «Я ‎многократно вел поиски источников этих условий в Сунне, но не нашел их. В Сунне утверждается, что ‎Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам наносил масх на носки и сандалии, и только. ‎Кроме сборника Насаи, во всех сборниках хадисов, в том числе и в «Муснаде» имама ‎Ахмада, приводится хадис, переданный от Мугийры ибн Шуъбы радияллаху анху, в котором ‎говорится о нанесении Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам масха на носки и сандалии во время совершения ‎омовения. Как сказано у Абу Дауда, почтенный Али, Абдуллах ибн ‎Масъуд, Баро ибн Азиб, Анас бин Малик, Абу Умама, Сухайл ибн Саъд и Умар ибн ‎Хурайс радияллаху анхум наносили масх на носки.‎
Согласно преданию точно так же поступали и Умар и Аббас радияллаху анхума. Более того, как передается в книге Тахави от Увайса ибн Авса радияллаху анху, а он — от Ибн Аббаса и Анаса ибн Малика радияллаху анхума, Пророк алайхиссалам наносил масх только на свои сандалии, а про носки ничего не сказано. Так же поступал и почтенный Али радияллаху анху.
Итак, после рассмотрения всех приведенных передач хадисов, нанесение масха на обычные носки, а также на прочие носки и обувь должно быть разрешено. В этих передачах хадисов Пророк саллаллаху алайхи васаллам не упоминал ни одно из указанных улемами условий. Такое же мнение, кроме Саййида Абул Аъла Мавдуди, выразили Ибн ‎Таймия, хафиз Ибн Каййум и выдающийся ученый Ибн Хазам рахматуллахи алайхим».
‎Уважаемый муфтий хазрат, я прошу Вас прокомментировать данный вопрос в свете ‎положений шариата.‎
Ответ: Согласно мнению всех имамов-муджтахидов, нанесение масха на обычные хлопчатобумажные, шерстяные или синтетические носки, которые ‎носят в наши дни, не разрешается. Ваше предположение о наличии в этом вопросе различных взглядов среди исламских ученых неправильно.  ‎
Великий улем Kaсaни рахимахуллах в своей книге «Бадайиъ‎ус санаъи» пишет: «По единому мнению ученых, если носки настолько тонки, что ‎сквозь них просачивается вода, тогда наносить на них масх недопустимо».‎
Выдающийся ученый Ибн Нуджайм рахимахуллах также говорил: «Наносить масх на носки, изготовленные из [хлопковой] пряжи или шерсти не ‎допустимо. По этому поводу никаких разногласий нет. Во мнениях улемов могут встречаться малые расхождения только в том случае, если надеваемые носки ‎настолько толстые, что в них можно пройти расстояние больше, чем в один фарсах² » ‎‎(«ал-Бахрур раик»).‎
Из сказанного выше становится ясно, что ни один из имамов мазхабов не считает допустимым наносить масх на следующие типы тонких носков:
a) носки, тонкие до такой степени, что сквозь них просачивается вода;
б) носки, которые не держатся на ноге сами, без завязок (то есть, не выдерживают собственный вес в вертикальном положении);
в) носки, в которых невозможно пройти достаточно большое расстояние, не порвав их.
Улемы высказывали различные мнения только в тех случаях, когда тип носков не подпадал ни под одну из этих трех упомянутых категорий. Что касается Саййида Абул Аъла Мавдуди, он, как оказалось, выбрал совсем иную, отличную от мнения всей уммы и большинства улемов точку зрения. После анализа приведенных им доказательств, я пришел к заключению, что он недостаточно прилагал усилий для понимания сути вопроса. Теперь я вкратце приведу следующие пояснения.
В действительности, Священный Куръан предписывает нам совершать омовение в определенном порядке. В шестом аяте суры «Маида» ясно повелевается мыть ноги, а не наносить на них масх.
Всевышний Аллах смилостивился сказать так:  

«О вы, которые уверовали! Когда встаете на ‎намаз, то мойте ваши лица и руки по локоть, и наносите масх на свои головы и [мойте] свои ноги по ‎щиколотку» (Сура «Маида», аят 6).
‎В этом аяте Всевышний Аллах приказывает мыть ноги при совершении омовения. Это ‎означает, что совершенно недопустимо наносить на них масх, даже если обувью являются изготовленные из ‎кожи ичиги.‎ Тем не менее, о допустимости нанесения масха на ичиги к единому мнению пришла вся ‎умма. Передачи хадисов об этом утвердились посредством тaвaтура³ .‎
Если от Пророка саллаллаху алайхи васаллам об этом было бы передано всего два или три хадиса, это явилось бы хадисом ахáд и этого было бы недостаточно для всеобщего ограничения от пользования аятом Куръана (то есть лишь несколько хадисов от Пророка алайхиссалам не могут являться весомым аргументом для ограничения действия аята).
Напротив, хадисы о масх ъалал хуффайн («нанесении масха на ичиги») ‎представляют собой известие таватур, что может стать весомым ‎аргументом для конкретизации и уточнения положения, вытекающего из 6-го аята суры «Маида». То есть мыть ноги ‎обязательно только в случае, если человек не надевал ичиги.‎
По этому поводу имам Абу Ханифа рахматуллахи алайхи говорил: ‎‎«Я не разрешал наносить масх на ичиги, пока этот вопрос не стал для меня очевидным, ‎как ясный день» («ал-Бахрур раик»).‎
К тому же, вопрос о «масх ъалал хуффайн» — нанесении масха на ичиги‎ ‎установился подтверждением со стороны более чем восьмидесяти сподвижников Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.‎
Хафиз ибн Хаджар рахимахуллах в книге «Фатхул Бари» говорит: «Большое число ‎хуффазов⁴объявило, что «масх ‎ъалал хуффайн» (нанесение масха на ичиги)‎ установилось таватуром. Как сообщают некоторые из них, когда были собраны и подсчитаны хадисы, переданные от сподвижников Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, их оказалось более восьмидесяти. Десять из них ‎переданы от “ашаратул мубашшарун”⁵ » («Найлул автар»).‎
Хасан Басри рахимахуллах сказал тоже самое: «Я встречался с семьюдесятью сподвижниками, которые участвовали в битве при Бадре. Все они верили в (достоверность) нанесение масха на ичиги — масх ъалал хуффайн» («Талхисул Хабир» и «Бадайиъус санаъи»).
Если бы нанесение масха на ичиги не утвердилось бы таватуром или путем истифады (подавляющим большинством достоверных хадисов), тогда было бы невозможно осуществить тахсис⁶, то есть ограничить, обособить положение аята Куръана, в котором повелевается мыть ноги при совершении омовения. Имам Абу Юсуф рахматуллахи алайхи об этом пишет: «В повелении Куръана можно сделать исключение Сунной (деяниями Пророка саллаллаху алайхи васаллам), однако для этого сунна должна быть достигшей уровня таватур или истифада, как в случае с масх ъалал хуффайн» («Ахкамул Куръан лил Джассас»).
Словом, Всевышний Аллах сделал в Куръане фардом мытье ног при совершении омовения. Нельзя ограничить или сделать какие-либо исключения для этого предписания фард только на основе пары хадисов от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Для этого необходимо наличие непрерывной цепи достоверных — сахих — хадисов, как в случае с масх ъалал хуффайн. А вопрос, который мы рассматриваем, достиг уровня таватур.
Наряду с этим, тот факт, что вопрос «хуффайн» (вопрос об ичигах) достиг уровня таватур, означает, что сам Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам наносил на них масх и другим разрешил поступать ‎так же. Однако нанесение масха на другие виды предметов одежды для ног, помимо кожаных ичигов, не утвердилось путем таватур.‎ Слово хуфф в арабском языке применимо только к ичигам. Носки, изготовленные из ткани, и тем более из трикотажа, на арабском не называются «хуффом».‎
Таким образом, разрешение нанесение масха касается только ичигов ‎‎(хуффайн). Относительно других предметов одежды типа носков, применяется аят Куръана о мытье ног.‎
Однако, если материал носков настолько толст, что они походят на ичиги или даже превосходят их по ряду качеств, а именно:‎ (а) сквозь них не просачивается вода,‎ (б) держатся на ноге сами, без завязок и, (в)  в них можно преодолеть расстояние, по крайней мере, в один фарсах и при этом они не порвутся, то относительно таких типов носков среди исламских ученых существует разногласие.‎
Некоторые считают, что если носки имеют такие же качества, как и ичиги, то ‎допускается наносить на них масх. Другие же говорят, что таватуром установлено ‎нанесение масха только на ичиги, и следовательно, наносить масх на прочие типы ‎носков недопустимо.‎
Предмет одежды для ног вроде носков, бывает трех типов:
1. «Хуффайн» (ичиги). На них можно наносить масх на основании таватура, по единому согласию преобладающего большинства ученых.
2. Тонкие некожаные носки, изготовленные из хлопка, шерсти или нейлона, не имеющих свойств кожи. На такие носки наносить масх нельзя, поскольку допустимость неприменения к ним предписания Курана о мытье ног не утверждена достаточным количеством аргументов (хадисов).
3. Толстые некожаные носки, но обладающие свойствами кожаных ичигов. По мнению некоторых ученых, на такие носки наносить масх допускается, по мнению некоторых других — не допускается.
В заключение наших мыслей, еще раз отметим, что в вопросе о допустимости нанесения масха на носки, изготовленные из материалов, не ‎имеющих свойств кожи, среди мусульманских улемов разногласий нет. Все они единодушно ‎сходятся во мнении о том, что «наносить масх на такие носки нельзя».‎
Как и в вопросе «масх ъалал хуффайн», нельзя отрицать предписание куръанического аята о мытье ног, пока разрешение на нанесение масха не достигнет уровня таватур. Поэтому, условия, упомянутые исламскими улемами, не являются ‎выдуманными. Они только подтвердили уровень соответствия ичигам.‎

Хадисы о нанесении масха на джаврабы

После того, как мы уяснили фундаментальные принципы рассматриваемого нами вопроса и способы их применения, с вашего позволения, рассмотрим хадисы о нанесении масха на некожаные носки ‎‎(джаврабы).‎
Во всех сборниках хадисов по этому вопросу встречаются всего лишь три хадиса. Они переданы от Билала, Абу ‎Мусы Ашъари и Мугийры ибн Шуъбы радияллаху анхум. Хадис от почтенного Билала радияллаху анху приводится в книге Табарани «Муъджамус сагир», а хадис от Абу Мусы радияллаху анху — в сборниках имама Ибн Маджа и Байхаки.‎
Однако, известный мухаддис Хафиз Зайлаъи в своем знаменитом труде «Насбур рая» доказал, что оба иснада (цепь передатчиков хадисов) имеют изъяны  и являются слабыми. 
Что касается хадиса от Абу Мусы радияллаху анху, то автор «Сунана», одного из шести сборников достоверных хадисов, известных как «Кутуби ситта» («Шесть сборников»), имам Абу Давуд Сиджистани рахимахуллах написал так: «Цепь передатчиков (иснад) этого хадиса не является непрерывной, а значит, она не достоверна (сахих)» («Базлул маджхуд»). Поэтому нет необходимости обсуждать эти два хадиса.
Переданный от Мугийры ибн Шуъбы третий хадис имам Тирмизи рахимахуллах приводит как хасан («хороший»). Но некоторые известные знатоки хадисов не согласились с ним.
Приводя этот хадис, имам Абу Давуд рахимахуллах написал: «Абдуррахман ибн Махди также не должен рассказывать этот хадис, потому что ‎в известном, достоверном хадисе от Мугийры ибн Шуъбы говорится, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам совершал “масх ъалал хуффайн”» («Базлул ‎маджхуд»).‎
Имам Насаи рахимахуллах пишет в «Сунани Кубра» так: «Никто ‎больше не рассказывал этот хадис, кроме Абу Кайса. Я не знаю никакого другого рави, ‎подтверждающего эту передачу хадиса. Но могу с уверенностью сказать, что ‎хадис Мугийры ибн Шуъбы о «масх ъалал хуффайн» является сахихом» ‎‎(«Насбур рая»).‎
Многие имамы, например, имам Муслим, имам Байхаки, имам Суфйан Саври, имам ‎Ахмад, имам Яхйа ибн Муъин, имам Али ибн Мадини и другие объявили этот ‎хадис слабым (заиф) ввиду  ненадежности его передатчиков Абу Кайса и Хузайла ибн Шурджила‎.‎
Имам Навави рахимахуллах, автор комментариев к «Сахихул Муслим», пишет: 
‎‎«Даже если бы все мухаддисы, критикующие этот хадис как слабый, не были бы ‎единодушны в своих суждениях, то они оказались бы правы в соответствии с правилом имама Тирмизи, то есть соответственно фундаментальному принципу «критика сильнее утверждения». Все знатоки хадисов считали этот хадис слабым и посему нельзя принять утверждение ‎имама Тирмизи о том, что этот хадис является «хасан» или «сахих» («Насбур рая»).‎
Таково положение иснада хадиса, который приводят в подтверждение своего заявления Саййид Абул Аъла Мавдуди и другие‎. Теперь вы можете и проверить и ‎убедиться, что большинство улемов-хадисоведов объявило этот хадис слабым и ‎неприменимым в качестве доказательства (аргумента).‎
Даже если бы мы допустили, что имам Тирмизи был прав, то и в этом случае это предание является всего лишь одним хадисом из всех сборников хадисов. Повторим заданный выше вопрос: «Можем ли мы оставить однозначно ясное повеление Всевышнего Аллаха мыть ноги во время омовения на основании лишь одного хадиса?»
Как было упомянуто выше, дозволенность «масх ъалал хуффайн» достигла уровня таватур и, как сказал имам Абу Юсуф, если бы не был достигнут уровень таватур, то мы не смогли бы сделать исключение из предписания Всеышнего Аллаха о мытье ног. Хадисы же о «масх ъалал джаврабайн» (нанесение масха на носки) не достигли уровня таватур. 
Словом, во всех сборниках хадисов по этому вопросу мы находим лишь три хадиса. Два из них единогласно сочтены слабыми, а третий хадис был подвергнут критике большинством мухаддисов. Только имам Тирмизи приводит его как хадис хасан.
Таким образом, в шариате не разрешается делать исключение из повеления Аллаха на основании подобного слабого хадиса. Имам Абу Бакр Джассас в своей книге «Ахкамул Куръан лил Джассас» пишет следующее: «Как было сказано ранее, изложенной в аяте основой про омовение является мытье ног. Помимо того, нанесение масха на кожаные носки (ичиги) никогда не было бы разрешено, не будь оно утвердждено хадисами мутаватир⁷. И так как хадисы о «масх ъалал джаврабайн» не достигают уровня хадисов о «масх ъалал хуффайн», то к ним применяется основное правило — мытье ног».
Утверждать о том, что сподвижники наносили масх на носки и разрешали делать это другим, было бы неправильным. Нанесение сподвижниками масха на носки из тонкой материи не доказано ни одним хадисом или деянием.‎
Весьма известный ‎(особенно среди салафитов⁸ )‎ улем, аллама⁹ Шамсулхакк Сахиб Азимабади ‎рахимахуллах пишет так: «Носки могут быть изготовлены из кожи, ‎шерсти, хлопка и прочих материалов; все они называются «носками». Пока не установлено, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам ‎наносил масх на носки из шерсти, нанесение масха недопустимо на ‎любые носки» («Авнул Маъбуд»).‎ Отсюда ещё яснее просматривается, что сподвижники наносили масх или на ичиги, или же на толстые ‎носки, которые обладали качествами кожаных ичигов.‎
Также приводится в «Мусаннаф Ибн Аби Шайба»: «Саъид ибн Мусаййиб и ‎Хасан Басри рахимахумаллах говорили, что наносить масх на ‎носки разрешается лишь в том случае, когда они очень толстые».‎
Следует отметить, что слово «сафийк» в двух известных арабских словарях ‎— «Камус» и «Мухтарус Сихах» означает «очень толстая и крепкая материя». Оба из ‎вышеупомянутых людей были великими табиъинами. Они давали фатвы, наблюдая за деяниями сподвижников. Именно поэтому фатва о том, что носки, на которые наносится масх, должны быть ‎очень толстыми и свойства материала, из которого они изготовлены, должны соответствам свойствам кожи, не является чем-то новым.‎ ‎ Для удобства я повторю условия о толщине носков еще раз: 
‎а) сквозь них не должна просачиваться вода;‎
б) они должны держаться на ноге и не сползать с них даже без завязок;‎
в) при преодолении в них расстояния минимум в один фарсах они не должны порваться.‎
Если толстые носки обладают этими тремя свойствами, то по качественным ‎характеристикам они уподобятся ичигам. Большинство улемов разрешили нанесение масха на ‎такие носки. Также можно обратиться к следующим источникам:‎
1. Согласно «Далалатун насс», указания хадисов по «масх ъалал хуффайн» применимы также и к толстым носкам. «Далалатун насс» относится к категории катъи‎ус субут (категорически установившееся), а не к категории кийас, как ошибочно считают ‎некоторые.‎
2. Асар (деяния сподвижников).‎
На основании двух вышеупомянутых доводов-доказательств наносить масх ‎на толстые носки допускается.‎ Аллама ибн Хумам рахимахуллах пишет в «Фатхул кадир»: «Нет сомнений в том, что давать разрешение на нанесение масха на кожаные носки является «хилафул кийас» ‎‎(противоречием кийасу). Поэтому было бы неправильно сравнивать иные типы ‎носков с кожаными, за исключением носков, которые на основе «Далалатун насс» состоят в той же самой категории ‎‎«хуфф» и обладают ‎характеристиками, схожими с характеристиками кожаных носков (ичигов).‎
В целом, наносить масх на носки, не моя ноги, допускается только в том случае, если ‎сообщения (предания) об этом достигают уровня и норм таватура. Нанесение масха на кожаные ‎носки («масх ъалал хуффайн») отвечает этим требованиям. С другой стороны, ‎‎«масх ъалал джаврабайн» (нанесение масха на обычные носки) не достигает необходимого ‎уровня.‎
Это означает, что на обычные носки наносить масх нельзя. Однако, если качества таких носков схожи с качествами кожаных носков-ичигов, в таких случаях, опираясь на далалатун насс, на действия ‎содвижников и праведных предков, большинство факихов разрешали совершение масха на ‎такие носки. Все имамы-муджтахиды в ‎этом вопросе пришли к единому мнению после того, как проверили и определили характеристики кожаных носков.‎
Что же касается Ибн Хазма, Ибн Таймии и Ибн Каййума, то при всем уважении к ‎их статусу и положению, их мнения отличаются от общего ‎мнения преобладающего большинства исламских факихов по многим вопросам, в том числе по этому. ‎В то время как необходимо следовать мнению большинства факихов, хадисоведов и всех ‎муджтахидов.‎

Заключение

Все авторитетные знатоки фикха и муджтахиды единогласны в том, что недопустимо совершать масх на тонкие носки, сквозь которые просачивается вода, ‎которые без завязок спадают с ног и которые рвутся (изнашиваются) при прохождении определенного расстояния. Также не допускается наносить масх на обувь. Современные тонкие хлопковые, ‎шерстяные, нейлоновые и другие носки не обладают качествами кожаных носков и ‎поэтому нельзя наносить на них масх.‎
Если кто-то так поступает, то ‎согласно мнениям имама Абу Ханифы, имам Малика, имама Шафиъи, имама Ахмада ибн ‎Ханбала и любого другого муджтахида, его омовение будет неправильным. ‎
Муфтий Мухаммад Таки Усмани, 
Дарул улум Куранги, Карачи, Пакистан.

Продолжение вопроса

Для продолжения обсуждения вопроса воспользуемся сведениями из Интернета о том, что говорят у нас об этом захириты. Видимо, автор этих сведений не силен и в узбекском языке, так как его изложение состоит из обрывков мыслей, представлено в таком состоянии, что недостойно обсуждения. Тем не менее, чтобы довести мысли этого господина до читателя и чтобы его притязания не остались без ответа, мы решили просмотреть их. Поскольку мы не знаем, кто является автором этих строк, выводы о нем мы сделали по его словам, которые говорят, что он довольно высокого мнения о себе. Ввиду этого далее мы условно назовем его «муджтахидом», дабы этот пример послужил нам всем назиданием.
Разрешите привести эти сведения и наши комментарии к ним в переводе на русский язык.

Цитата:¹⁰ «Совершение масха на носки по некоторым аспектам является спорным вопросом. А с некоторых других сторон он принят единодушно. Единодушие заключено в том, что во всех мазхабах сказано о допустимости нанесения масха на джаврабы. Но какой-то мазхаб поставил условие: «если джаврабы являются грубыми». Но в целом, дозволенность масха на джаврабы является  “муттафакун алайх” ¹¹».

Не «какой-то мазхаб», а все мазхабы ставили это условие. Если просмотреть книги всех мазхабов, можно еще раз удостовериться в этом. Это было рассмотрено нами и в ответе муфтия Мухаммада Таки Усмани. Совершенно неприемлемо относить эту известную всем истину к «какому-то мазхабу». Надо бы усовеститься. Если джаврабы достаточно толстые, как ичиги, то дозволенность нанесения масха на них является муттафакун алайхи. Но о допутимости нанесения масха на тонкие носки, придуманные на Западе и используемые сегодня большинством, нет и не может быть ничьего единодушия.  Ибо подобного предмета одежды раньше просто не было.

Цитата: «В основных книгах ханафитского мазхаба приведены утверждения с таким содержанием: “если джаврабы грубые (толстые), то наносить масх дозволяется”» (см. книгу «ал-Ихтийар»)».

Не только в этой книге, а во всех основных книгах ханафитского мазхаба единодушно сказано, что «если джаврабы толстые, то можно наносить на него масх». Вместе с тем, во всех этих книгах также сказано и о том, что «если джаврабы не отвечают требованиям, нельзя наносить на них масх».

Цитата: «Однако о том, какими должны быть пределы толщины, в книгах по фатвам последующих улемов установлены разные величины. Большинство этих величин чрезмерно сложны, так что если смотреть на них, носки вообще выходят за рамки категории носков. Поэтому, Юсуф Карзави в своей фатве о дозволенности нанесения масха на носки говорил: «ни одно из условий, поставленных факихами по толщине носков, не опирается ни на одну основу из сунны, это собственное мнение самих факихов» (см. книгу современных фатв «Фатава муасира»).

Ни одно мнение факихи не высказывают по-своему, следуя страстям своего нафса, или чтобы создать для людей затруднения. Напротив, они высказывают что-либо только после того, как всесторонне изучат проблему на основе правил шариата, используя науку усулул фикх и полностью удостоверившись в правомерности принимаемого решения. Так было и в этом вопросе. Подробности этого вопроса мы рассмотрели выше, в ответе муфтия Мухаммада Таки Усмани. Если бы факихи обусловливали какие-либо деяния по своему усмотрению, согласно пришедшим им на ум идеям, тогда в силу тех обстоятельств, что они жили в разных уголках мира и не имели возможности согласовать между собой свои мнения, их утверждения получились бы разными. Однако благодаря тому, что они совершали иджтихад, опираясь на основательное и неизменное правило, установленные ими условия для нанесения масха на джаврабы получились одинаковыми, несмотря на то, что они жили в разных странах и следуемые ими мазхабы фикха отличались друг от друга. А те люди, которые не задумывались об этой великой истине немного глубже, говорят про факихов все, что им заблагорассудится.

Цитата: «Слово джавраб на самом деле является арабизированным персидским словом, и на персидском оно звучит как кавраб. Но в словарях это слово истолковывается как лифафатур риджл, то есть пайтава¹² , наматываемые на ноги перед тем, как надеть ичиги. Для проверки можете посмотреть в словаре «Лисанул араб». «Лисанул араб» считается самым достоверным, самым надежным энциколопедическим словарем.
В общем, джавраб обозначает предмет одежды, который наматывается на ноги перед тем, как надеть обувь. Это, несомненно, соответствует слову “носки”».

Убереги нас Сам Аллах мой! Не уподобляй нас этому притязающему на звание муджтахида! 
Уважаемый читатель, обратите внимание, о чем говорит этот человек! Он говорит: «Но в словарях это слово истолковывается как лифафатур риджл, то есть портянки, наматываемые на ноги перед тем, как надеть ичиги».
Если перед тем как надеть ичиги на ноги наматываются портянки, то можно просто наносить масх на ичиги. И другие разговоры здесь излишни. Но если этот «муджтахид» тем самым хочет сказать, что «намотав портянки на ноги, можно наносить масх на эти портянки, не надевая поверх них ичиги», то пусть каждый сам даст оценку «иджтихаду» и разуму этого человека.
Безусловно, для определения сущности каждого явления в Исламе используют арабский язык, прибегают к науке лексикологии. Но абсолютно неуместно обозначать слово «джавраб» как «лифафатур риджл», а затем истолковывать его как «пайтава» (портянка), а потом назвать его «носками». Действительно, слово «лифафатур рижл» означает  «обмотки для ног». Это слово эквивалентно персидскому слову «пайтоба». Но подумайте и о том, обматывали ли арабы ноги портянками перед тем, как надевать ичиги, и вообще, была ли такая потребность. Ответ, разумеется, очевиден. Арабам чуждо как само понятие портянки для ног — наматываемые на ноги под ичиги или сапоги куски ткани, так и их название. Поэтому слово «джавраб» в словаре «Лисанул араб» поясняется как «обмотки для ног». Да, «джавраб» — персидское слово. В книге «Гиясул лугат» сказано, что это слово обозначает сапоги или все, что походит на сапоги и прикрывает ноги, включая часть голени. Следовательно, понимать это слово именно в значении «портянка» — явная ошибка, и к тому же, это значение не соответствует действительности. Потому что в нашем понимании портянка — это кусок ткани, наматываемый на ноги под ичиги или сапоги для предохранения ног от возможного обдирания кожи, а также в целях утепления обуви. Пожалуй, автор вышеприведенной фразы и сам не согласится обмотать свои ноги портянками, а затем надеть ичиги и наносить на них масх. Потому что после того, как ичиги или сапоги будут сняты, портянки совершенно не могут самостоятельно держаться на ногах.
И к тому же, как отмечено в книге «Хашияту раддул Мухтар», слово «джавраб» применялось к шитым вещам, а слово «портянка» — к вязанным. То есть хотя они и выполняют одинаковую функцию, но способы их изготовления отличаются. Отсюда также следует, что они не идентичны.
В книге «Таджул аърус» слово «кавраб», являющееся подлинной формой слова «джавраб», истолковано как персидское слово и отмечено, что оно происходит от ‎персидского составляющего «куру» — «намотанное» + «по» — «нога», что вместе означает «обмотки (для) ног». Именно для пояснения смысла «обмотки для ног» в словаре «Лисанул араб» приведено словосочетание «лифафатур риджл». Стоит отметить, что персидский глагол «куру» и арабский глагол «каввара» имеют одинаковый исходный масдар (производную форму). Слово «каввара» в арабском языке означает «намотать, обмотать вокруг». Это слово в том же значении использовано и в Священном Куръане («Изаш шамсу куввирот»). Это слово применяется также относительно чалмы и других предметов, которые наматываются на что-либо, вокруг чего-либо.
Однако у арабов не принято обматывать ноги куском ткани под ичиги, поэтому данное слово в этом значении не используется. Если бы джаврабы являлись предметом одежды, схожим с портянками или похожим на что-нибудь другое вроде портянки, а не на ичиги, то арабы назвали бы их каким-нибудь словом, производным от глагола «каввара».
К тому же, в хадисе о масхе на джаврабы сказано о том, что Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам наносил масх «на оба джавраба и сандалии». В сущности, сама эта фраза является достаточным доказательством того, что джавраб — это не портянка. Как известно, сандалии не надеваются на портянки. Такая обувь одевается на то, что само держится на ногах. Это могут быть только ичиги или что-нибудь походящее на ичиги, но никак не портянки. Следовательно, толковать джавраб как «лифафатур риджл», а затем переводить его как «портянка» абсолютно противоречит как хадису, так и разуму и логике.

Цитата: «Не совсем правильно и утверждение о том, что никакие носки сегодняшнего дня не являются джаврабами».

Если так, то разве сегодняшние носки — это именно те джаврабы, которые описываются в хадисах?! Ведь надо же поразмыслить, могли ли существовать современные носки тысяча четыреста лет назад? Неужели и в те времена существовал прозрачный, тонкий нейлон, наподобие нынешнего, и изготовленные из него носки?

Цитата: «Также неправильно говорить, что джаврабы — это предмет одежды, походящий на валенки или сапоги. Ни в одном древнем словаре джаврабы не описаны в качестве зимней, самостоятельной обуви, как написано в вышеуказанных постах. Даже если посмотреть с точки зрения разума, надеваемый на ноги под ичиги предмет одежды не может быть чем-то грубым на резиновой подошве или похожим на кожаные пимы¹³. Если бы это было так, тогда логичнее было бы надевать ичиги под те самые джаврабы, то есть под носки».

Мы не знаем, с чего этот человек решил, что слово “джавраб” «не описано ни в одном словаре». Возможно, этот господин прочел по этому вопросу все книги на свете. Но нельзя отрицать истину о том, что другие люди помимо него, тоже читают книги. И вот, из тех самых книг мы приведем примеры, которые опровергнут пустые утверждения этого господина. Дабы не быть голословными, мы сочли необходимым процитировать также и арабский текст в оригинале.

Шавкани в «Найле» говорит: «Ичиги (хуфф)  — это кожаная обувь, покрывающая ноги. Чарыки¹⁴ бывают больше ичигов. А джаврабы еще больше, чем чарыки».
Те, кто говорил, что «возможно, джаврабы — это нечто похожее на валенки (пимы)», должно быть сказали это, основываясь на этом и других преданиях.

Шейх Абдулхак Дихлави в книге «Ламъат» говорит: «Джаврабы — это такие ичиги, которые надеваются поверх [обычных] ичигов, [чтобы уберечься] от холода, чтобы уберечь нижние ичиги от грязи и от того, чем моют».
И в этом предании, как и в предыдущем, подчеркивается, что джаврабы представляют собой нечто, чуть большее, чем обычные ичиги.

И Айни говорил: «Жавраб — это предмет одежды жителей областей Шама (Сирии), где зимой бывают сильные холода. Он изготовляется из растрепанной шерсти, и надевается по голень выше щиколоток».
Комментарии здесь излишни. 

Цитата: «Диву даешься, если носки, на которые можно наносить масх, должны быть достаточно толстыми и грубыми, как валенки и сапоги, тогда почему в наше время мы наносим масх на очень тонкие кожаные носки-ичиги? Ведь они тоже не одинаковы с древними хуффами, то есть ичигами?! Более того, такие ичиги тоньше, чем даже некоторые обычные носки?!»

Этому могут удивляться только те, кто не рассуждает, не использует или не может использовать свою сообразительность. Ибо ичиги изгатавливаются из кожи, а носки — из шерсти или из других материалов, но не из кожи. Именно поэтому на ичиги наносится масх, а на носки, не достигшие уровня ичигов и не обладающие соответствующими свойствами, масх не наносится.

Цитата: «По моему мнению, дозволяется наносить масх на толстые и грубые носки, если они надеты на ноги в состоянии омовения. Мыть ноги, особенно, в период зимних холодов, снимая при этом носки, создает явные трудности. В таких случаях улемы утверждают, что допускается наносить масх на толстые носки». 

Это не ваши слова, господин «муджтахид»! Это уже давно сказали настоящие, истинные улемы мазхабов фикха. Только что вы критиковали слова муджтахидов о том, что «джавраб должен быть толстым», аргументируя это тем, что «ни одно из условий, поставленных факихами по толщине носков, не опирается ни на одну основу из сунны, это собственное мнение самих факихов». Так почему же теперь эти же условия ставите сами?!

Цитата: «Даже некоторые из современных улемов, не обвиненных в салафизме, выносили фатву о дозволенности нанесения масха на носки. Конечно же, при этом они имели в виду не те носки из древности, а носки наших дней. Если некоторые из них ставили условие, что носки должны быть толстыми, пусть даже не на уровне валенок, то некоторые другие вообще не ставили никаких условий. По моему мнению, в таких противоречивых и неоднозначных вопросах, требующих иджтихада, нельзя односторонне и категорически отрезать и сузить путь». 

Значит, по мнению этого «муджтахида», люди, утверждающие, что «можно наносить масх на распространенные ныне тонкие носки», в основном, являются салафитами. Однако среди утверждающих это, как оказалось, существуют и некоторые несалафиты.
И еще, согласно «иджтихаду» этого господина, оказывается, в этом вопросе существуют разногласия, а в вопросах, в которых мнения улемов расходятся, не следует односторонне и категорически отрезать путь.
Но нет ни слова о том, в чем заключаются разногласия. Да, в тех вопросах, по которым мнения улемов расходятся, можно придерживаться обоих взглядов. Но при этом нужно посмотреть, кто учинил это разногласие. Это правило вступает в силу, только если разногласие инициировали авторитетные улемы-муджтахиды, чье слово принимается.
В древности по этому вопросу разногласие инициировали некоторые из захиритов, подобных Ибн Хазму, и никто не принял всерьез их возражения, и тогда улемы пришли к единому мнению, о котором выше говорил муфтий Мухаммад Таки Усмани: «Нельзя наносить масх на джаврабы, который не отвечает установленным требованиям».
То же самое происходит и сейчас. В основном, в этом вопросе, помимо малочисленных людей, против выступают последователи Ибн Хазма, коими являются захириты наших дней, отрицающие авторитетные мазхабы фикха. Их возражения также не принимаются всерьез. Выше мы приводили высказывания улемов относительно захиритов, а также привели слова имама Захаби и других ученых о том, что словам захиритов не придается серьезного значения.
В последующих строках господин «муджтахид» в некоторой степени приходит в себя и начинает обвинять своих единомышленников в том, что они исходили из поверхностного — буквального смысла преданий.

Цитата: «Однако не следует также, не моя ноги,  спокойно наносить масх на тонкие носки и в летние дни. Мы не можем присоединиться к мнению тех, кто запросто разрешает наносить масх на тонкие носки и в летний день. Предполагаю, они берут только буквальный смысл преданий. Раз уж масх на ичиги или джаврабы представляет собой по сути послабление ввиду существующих трудностей, связанных с их надеванием и снятием, а также является разрешением, данным чтобы уберечься от холода, то не следует злоупотреблять этим. Поэтому тех, кто в жаркие дни, имея возможность [для мытья], наносят масх на тонкие носки, призываем поразмыслить и печься о своих ибадатах, бояться Аллаха и быть более осторожными».

Куда же делись прежние заявления? Ведь только что наш уважаемый «муджтахид» говорил совсем другое! Ведь только что этот уважаемый преподавал нам урок, поддерживая утверждение, дескать, «ни одно из условий, поставленных факихами по толщине носков, не опирается ни на одну основу из сунны, это собственное мнение самих факихов!» Ведь тот же «муджтахид», говоря о тех, кто утверждал, что «допускается наносить масх на любые носки», заявлял:  «Конечно же, при этом они имели в виду не те носки из древности, а носки наших дней». Все дело в этом. Сколько бы этот человек ни старался, он не смог признать подобающим наносить масх в жаркий летний день на тонкие носки, ни в отношении себя, ни в отношении других. Оно и понятно, очень трудно считать подобающим для себя такое дело. Однако о том, что побудило его поддержать утверждение о совершении масха на носки, можно узнать из следующих фраз.

Цитата: «Иногда случается так, что приходится совершать омовение при разных обстоятельствах на улице и если снимать толстые носки и мыть ноги, то не бывает возможности их высушить. А потом, если надеть носки на мокрые ноги в холодные дни, это может навредить здоровью, так человек может впасть в трудное положение и мы не можем сказать, что в такой ситуации наносить масх на носки не допускается».

Ранее отмечалось, что подобное беспокоило и Мухаммада Джамалуддина Касими. Значит, именно в этом и заключается главная причина того, что захириты осмелились, обвиняя в неграмотности, выступить против всех муджтахидов исламской уммы, имамов мазхабов фикха и их последователей. Отложим пока вопрос о том, «нужны ли были все эти высказывания и действия, чтобы избавить людей от затруднений?», и вернемся к изучению «иджтихада» нашего «муджтахида». В продолжение своих утверждений он говорит:

Цитата: «О совершении масха на носки Пророком саллаллаху алайхи васаллам переданы хадисы у Тирмизи. Некоторые сочли эту передачу хадиса слабым, тогда как другие отнесли ее к хасан и сахих».

Разве решается все одним лишь высказыванием «переданы хадисы у Тирмизи»? Разве можно решить вопрос утверждениями «некоторые сказали то, тогда как другие сказали другое»? Конечно, невозможно решить.
Ниже приведем некоторые из хадисов, которые стали причиной разногласия среди известных улемов науки о хадисах.

Передается от Мугийры радияллаху анху: 
«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам совершил омовение и нанес масх на джаврабы и сандалии». 
Передали авторы «Сунан».

Передается от Абу Мусы Ашъари радияллаху анху:
«Я видел, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам нанес масх на джаврабы и сандалии».
Передал Ибн Маджа.

Абу Давуд сказал: 
«Али, Ибн Масъуд, ал-Баро, Анас, Абу Умама, Сахл ибн Саъд наносили масх ‎ на джаврабы».
Тирмизи сказал: 
«Об этом [о дозволенности нанесения масха на джаврабы] сказали Суфян Саври, Ибн Мубарак, Шафиъи, Ахмад и Исхак, они говорили: «Если джаврабы толстые, на них наносится масх, даже если нет сандалий».
Все мусульмане всегда знали и следовали этому и подобным этому хадисам о масхе на джаврабы. Издревле никто не разногласил по этому вопросу. Разногласия по поводу хадисов о нанесении масха на джаврабы имели место только в оценке силы достоверности этих хадисов. Но все улемы одинаково ставили условия: упомянутый в этих хадисах предмет одежды под названием «джавраб» должен быть толстым и пригодным для того, чтобы в нем можно было ходить. Об этом ясно и однозначно сказано в книгах по фикху всех мазхабов. Потому что джаврабы бывали разными.  Прежде всего, это было обувью людей, живущих на территории персоговорящих стран. На это указывает и заимствование в арабском языке  этого слова из персидского языка. Также известно, что климат в персоговорящих странах холоднее относительно условий Аравии. Поэтому, ясное дело, что арабы переняли джаврабы от персов. Безусловно, в те времена джаврабы не производились так, как сегодня производятся носки на фабриках — серийно, одинаково по размеру и толщине. Они изготовлялись разными ремесленниками из разных материалов, разной толщины и в различных формах. Поэтому улемы подняли вопрос: «на которые из них можно наносить масх, а на которые — нельзя?» и пришли к единогласному решению, что «масх можно наносить только на те джаврабы, которые могут заменить ичиги, а на другие — нельзя» и вписали это положение в свои книги.

Цитата: «И в древности, и теперь отдельные улемы разрешали наносить масх на носки. Ибн Таймия, Ибн Коййим и улемы, являющиеся основателями мазхабов, разрешали это».

И в древности, и сейчас наносить масх на джаврабы разрешали не «отдельные улемы», а все улемы. Но рассудительные из них не разрешают наносить масх на современные носки из капрона и подобных ему материалов. 

Цитата: «В книгах ханафитского мазхаба приводится, что сам Абу Ханифа рахматуллахи алайхи наносил масх на носки. Говорится, что он вначале отвращал от этого, но потом разрешил».

Во многих книгах по фикху ханафитского мазхаба можно встретить дословно следующее:

«Согласно Абу Ханифе, нельзя наносить масх на джаврабы. Если только они покрыты кожей или прикреплены к сандалиям. Потому что обычно ходить в них невозможно. Итак, они подобны портянкам. Однако если они покрыты кожей или прикреплены к сандалиям, это [ходить в них] становится возможным. Так, тогда можно наносить на них масх, как на ичиги».
Именно эти или подобные фразы существуют в книгах всех мазхабов. Комментарии здесь излишни.

Цитата: «Даже если подумать, что он вначале не разрешал этого, то становится ясным, что джаврабы не был каким-то очень толстым и грубым предметом».

Интересная фраза, кто же вначале не разрешал наносить масх на джаврабы? Улемы всех мазхабов написали в своих книгах, что допускается наносить масх на джаврабы, отвечающие предъявляемым требованиям. Скорее было бы правильно, если бы наш уважаемый «муджтахид» сказал, «не разрешалось наносить масх на тонкие джаврабы, не обладающие качествами, похожими на качества ичигов»?! Но он собрался оклеветать великой клеветой выдающихся муджтахидов и их последователей, удостоившихся всеобщего почтения всей мусульманской уммы. Тем самым он говорит: «В действительности, упомянутые в хадисах джаврабы были тонкими, но несмотря на это, улемы прошлого не разрешали наносить масх на те самые тонкие джаврабы, которые были не очень-то толстыми и грубыми». Он обвиняет в невежестве тех ученых, которые жили во времена существования этих джаврабов, или тех, кто сам примерял на себе эти джаврабы, или видевших тех, кто примерял их. Он хочет сказать, что и в те самые времена существовали те носки, что изготовляются в наше время и которые настолько тонкие, что сквозь них можно определить цвет кожи ног. Продолжая свои пустословные притязания, он также говорит:

Цитата: «Иначе, если джаврабы, то есть носки, и в те времена были бы в обычае жесткими и толстыми, как валенки, то допустимость нанесения на них масха не вызвала бы разногласий и споров. Не было бы и речи о дозволенности или недозволенности».

Непрестанно называть джаврабы «носками» — также сбивает с толку людей, что показывает, насколько сильно здесь стремление склонить людей к нанесению масха на предмет одежды, называемый сегодня «носками», о недопустимости наносить масх на которые преобладающее большинство улемов говорило категорично.
Среди настоящих ученых не было никаких разногласий насчет масха на джаврабы; никто не утверждал, что это дозволено или не дозволено. Все они говорили о дозволенности нанесения масха на джаврабы, если он отвечает определенным требованиям.
Разногласия устраиваете вы, захириты. Вы противоречите в вопросе, в котором единодушны все признанные исламской уммой главы и муджтахиды мазхабов фикха.

Цитата: «Как же, ведь дозволяется же наносить масх на ичиги, тогда почему же нельзя наносить масх на то, что гораздно сильнее их по толщине и грубости?! Если немного поразмыслите над этим, то станет понятным, что и в древности носки были чем-то близким к современным носкам».

Никто не говорил и не скажет: «Не допускается наносить масх на предмет одежды для ног, который превосходит ичиги в толщине и грубости». Но если даже мало-мальски разумный человек немного порассуждает, то станет ясным, что джаврабы, наносить масх на которые разрешали основатели мазхабов и истинные муджтахиды мусульманской уммы, и современные носки являются совершенно разными вещами.

Цитата: «Кроме Албани, Ибн База и Ибн Усаймина из современных улемов нанесение масха на носки считали дозволенным Саййид Сабик, Юсуф Карзави и другие».

Прежде всего, нужно было подумать, признают ли улемы современности и простые мусульмане людей, чьи имена упомянуты в этом списке нашего уважаемого «муджтахида», кроме Юсуфа Карзави, как настоящих улемов или придерживаются о них другого мнения. Даже если бы некоторые из них были признанными всеми учеными, все же истина заключается в том, что в религии шариатские положения не устанавливаются на основе мнений лишь одного-двух ученых, не достигших уровня муджтахида. Поскольку у нас нет намерения задеть кого-либо здесь, мы посчитали неподобающим говорить по этому вопросу что-либо еще.
Но и в этом случае, если рассудить, и так очевидно, что сотни тысяч улемов исламской уммы, за исключением упомянутых нашим «муджтахидом», не разрешали наносить масх на предмет одежды для ног, который сегодня называется «носками»! Что ответит на это господин «муджтахид»? Ведь следует думать даже перед тем, как высказать простое мнение. Но если это касается регилии, поклонений, воздаваемых благами или греховных деяний, ахирата, рая или ада, то здесь обязательно нужно подумать тысячу, а то и миллион раз! Каждый должен сознавать, кто он есть, должен понимать, к чему приведут его высказывания.
Именно поэтому для основоположников мазхабов фикха и их последователей, в частности, для улемов ханафитского мазхаба предусмотрительность являлась превалирующей.
Возьмем, к примеру, вопрос о масхе на джаврабы, который стал причиной этого нашего обсуждения.
Преобладающее большинство мусульманских улемов утвердили: «Всевышний Аллах в Священном Куръане предписал фардом мыть ноги при совершении омовения. В это фард-предписание нельзя вводить никакое ограничение или исключение на основе лишь нескольких хадисов от Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Для этого должна существовать непрерывная цепь достоверных хадисов, как это имеет место в вопросе «масх ъала хуффайн» — масха на ичиги. Этот же вопрос достиг уровня таватур. Поэтому дозволено наносить масх на джаврабы, которые обладают качествами ичигов. Но нельзя наносить масх на джаврабы, которые не имеют таких качеств».
Исламская умма в красивой манере приняла это положение и следует ему вот уже больше тысячи лет. Никто не обратил внимание на противоречия некоторых захиритов, подобных Ибн Хазму.
К настоящему времени некоторые захириты стали говорить, дескать, «ни одно из условий, поставленных факихами по толщине носков, не опирается ни на какую основу из сунны, а все они являются собственными мнениями факихов», тем самым утверждая, что можно наносить масх на современные носки.
В таких случаях в авторитетных мазхабах фикха, в частности, в ханафитском мазхабе вступает в силу «правило предусмотрительности».
Одна из сторон говорит: «Нельзя наносить масх на джаврабы, который не достиг уровня ичигов». А другая сторона заявляет: «Масх наносится на все, что называется носками». Каждая из сторон притязает на правильность своих утверждений.
Но абсолютную истину знает только Единественный Всевышний Аллах и в Судный день Он вынесет решение на основе Своего знания и справедливости.
Решение, которое будет вынесено в Судный день, может быть одним из двух. 
Первое решение: Утверждение о том, что «можно наносить масх на все, что называется носками», правильное.
Согласно этому решению, найдут спасение в Судный день те, кто считал дозволенным наносить масх на все, что называется носками, и следовал этому, а также те, кто считал это неправильным и не наносил масх на не достигшие уровня ичигов джаврабы и мыл ноги при омовении. Потому что тем самым одному из их главных поклонений, коим является намаз, не был нанесен урон. 
Второе решение: Утверждение о том, что ‎«нельзя наносить масх на джаврабы, не достигшие уровня ичигов», правильное.
Согласно этому решению найдут спасение те, кто при соврешении омовения не наносил масх на не достигшие уровня ичигов джаврабы, а мыл ноги. Однако те люди, кто утверждал, что ‎«можно наносить масх на все, что называется носками»‎ и следовал этому утверждению, окажутся в пренеприятнейшей ситуации. Ибо одно из их главных поклонений — намаз потерпел урон ввиду неполноценности омовения. Каждый  мусульманин достаточно хорошо знает, насколько ужасен исход тех, хотя бы один намаз которых не был принят из-за недостатков.
Следовательно, мы должны действовать, думая прежде всего об исходе в Судный день. Несомненно, нельзя решить вопрос посредством вынесения всяких скоропалительных фатв, основывающихся на поверхностных суждениях.

Решение проблемы

Люди, утверждающие, что «можно наносить масх на любые типы носков без необходимости какого-либо на то основания», резоном в пользу такого своего «положения» называют свое намерение создать людям облегчение. По их мнению, снимать нейлоновые носки и мыть ноги во время омовения является затруднительным даже в разгар лета в странах с жаркими климатическими условиями. Дескать, избавить людей от этого затруднения — требование шариата. 
Каждый раз, когда речь идет о масхе на носки, невольно вспоминаю беседу одного учителя со своими учениками. На вопрос учеников о том, как понять, что некоторые люди, живующие в жарких странах,  считают дозволенным наносить масх на носки, учитель ответил так: «В жаркой стране, о которой вы говорите, мыть ноги почаще по причине жары полезно. Эту истину подтверждают и врачи. Я не восхищен теми людьми, что разрешили масх на носки. По-моему, было бы лучше, если бы они не говорили это людям…»  Этот учитель с горечью и досадой сказал по этому поводу еще многое. Это — одна сторона вопроса.
Перейдем ко второй стороне. Это —  разрешение масха на носки по причине холода, чтобы у людей не мерзли ноги. И Мухаммад Джамалуддин Касими, и наш «муджтахид» относятся к этой категории. Они утверждают, что по причине возникновения затруднений, связанных с холодом и риском заболеть, фатва «масх на современные носки дозволяется» крайне необходима. Чтобы осуществить эту цель, они совершают всякие «иджтихады», как это было рассмотрено выше. И на этом пути они считают для себя позволительным, обвиняя в допущении оплошностей, возводить клевету на истинных муджтахидов, являющихся элитой исламской уммы, на протяжении столетий удостаивающихся всеобщего уважения мусульман… 
К примеру, возьмем тот самый вопрос, который мы обсуждаем, вопрос, напрямую относящийся к совершаемому нами ибадату, вопрос, в котором морочат нам голову, периодически инициируя разногласия среди мусульман, вопрос, в котором некоторые из нас дошли до того, что вопреки всем древним и современным улемам заявили: «Можно наносить масх на любые носки». Дозволенность масха на ичиги или на их заменители — дело ясное, подкреплена достаточными доводами и аргументами, в чем никто с кем-либо не противоречит. Держать ноги в тепле в странах с суровой зимой — дело нужное. Также известно, что человек, который совершает омовение в холоде, испытывает определенные трудности и неудобства. Значит, проблема, которую нужно решить, состоит в том, чтобы избавить людей от мытья ног при омовении. Наши оппоненты хотят решить эту проблему посредством разрешения наносить масх на все, что называется носками. Этим они устраивают крайне опасный разлад, занимая весьма сомнительную и диаметрально противоположную относительно всех авторитетных мазхабов фикха позицию.
Возникает вполне уместный вопрос: неужели не  существует другого пути решения этой проблемы, кроме этого, как считает большинство, неправильного подхода к делу? Существует, конечно. Существует не просто решение, а совсем легкое и очень удобное решение — чтобы не мыть ноги при омовении, а наносить на них масх нужно приспособить обувь к предъявляемым шариатом требованиям. Раньше делалось именно так. Поэтому и у нас люди зимой носили ичиги и сапоги. До недавних пор, для удобства тех, кто носил сапоги, в мечетях имелись специальные мешочки наподобие носков, которые надевались поверх сапог. Перед тем как войти в мечеть, человек в сапогах надевал поверх своих сапог эти «носки». И сейчас носящие ичиги люди, наносят на них масх при омовении, держа при этом ноги в тепле. Но некоторые люди не приемлют ношение ичигов, потому что это не соответствует западной моде. Если все упирается только в это, то для таких людей нужна обувь, которая наряду с соответствием западной моде, позволяла бы наносить на нее масх. Вопрос решится изготовлением такой обуви. На самом деле, такую обувь должны изготовлять наши же мастера-обувщики. Им надлежит создать такую изящную продукцию, которая вызвала бы у людей зависть, которую за ее удобность искали бы и носили бы даже не совершающие намаз и омовение, которая стала бы популярной и модной среди всех людей. Если это не представляется возможным, то нам следует изготовлять такую обувь пусть даже по заказу у других,  зарубежных производителей. Если мы не сделаем и этого, то однозначно мы сами будем испытывать трудности, или же нанесем ущерб делу, которое является повелением нашей религии. Да упасет Аллах!

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф

("Разногласия: причины и решения")

__________________________________________________________________________

¹ То есть все обычные носки с наличием в составе синтетических волокон.
² Фарсах — исламская мера длины, равная 5544 метрам.
³ Таватур (تواتر)  — досл. «множество раз повторно»; множественность передачи сведений (хадисов); передача хадисов от Пророка саллаллаху алайхи васаллам в первом, втором и третьем звеньях настолько большим количеством людей, что это исключает возможность их сговора с целью искажения передаваемых сведений.  К примеру, один хадис от Пророка саллаллаху алайхи васаллам передали тридцать сподвижников. Этот же хадис, от этих тридцати сподвижников, передали столько же или еще больше табиъинов, а от последних — столько же табаъа табиъинов.  Хадисы, переданные путем таватур называются мутаватир.
⁴ Хуффаз — мн. ч. от хафиз (хранитель, помнящий наизусть) помнящие наизусть все суры Куръана, или, как в данном случае,  — помнящие наизусть огромное количество хадисов.
⁵ Ашаратул мубашшарун (перс. ашараи мубашшара) — досл. «десятеро, которым было сделано предвещание»; подразумеваются десят сахабиев — сподвижников Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, которым ещё при жизни было предречено, что они попадут в ‎рай.
⁶ Тахсис — досл. «обособлениение»; ограничение, обособление хукма (положения) Куръана, когда сунна, утвердившаяся посредством таватур, обособляет (ограничивает) действие повеления Куръана. Например, совершение масха на масхи (ичиги) при омовении (вузуъ) разрешено в шариате на основании мутаватир хадисов, хотя в Куръане повелевается мыть ноги при совершении омовения. В данном случае, сунна, на основе таватур сведения, обособляет положение Куръана в вопросе мытья ног и разрешает наносить масх на специальную обувь в определенных обстоятельствах в определенное время.  
⁷ Мутаватир (متواتر)  — досл. «множество раз повторяющееся»; хадисы, переданные путем таватур.
⁸ Салафиты (от арабс. салаф — досл. «предки», «предшественники»); салафиты — общее название религиозных деятелей, которые в различные периоды истории Ислама выступали с категорическими призывами ориентироваться в деяниях и акийде на «праведных предков» (салафус салихун), под которыми в первую очередь подразумевается самая ранняя община мусульман, состоящая из сподвижников (сахабиев). Своей основной задачей салафиты считают борьбу за очищение ислама от различных чуждых, с их точки зрения, ему примесей, основанных на культурных, этнических или каких-то других особенностях тех или иных мусульманских народов. Они квалифицируют как бидъу все поздние нововведения, включая аллегорическое толкование Куръана, всевозможные новшества, привнесенными в мусульманский мир его контактами с Западом. Также салафиты расценивают как бидъу проведение обряда мавлид. Противники салафитов обвиняют приверженцев данного течения в оставлении исламской традиции передачи знаний, попытке толковать аяты Куръана и хадисы не имея достаточных для этого знаний. Преобладающее большинство (джумхур) улемов общепризнанных мазхабов Ахлус сунна вал джамаа утверждают, что современный салафизм не имеет ничего общего с образом жизни салафус салихин — праведных предшественников. Салафиты известны своей резкой категоричностью ко всем положительным новшествам, принятым мазхабом Ахлус сунна вал джамаа. К салафитам причисляются, в частности, Ибн Таймийа, ваххабиты, ассоциация «Братья-мусульмане» и прочие. В западной литературе для характеристики идеологии салафитов используются термины «традиционализм», «фундаментализм», «возрожденчество». Вкратце можно сказать, что «салафиты», это название, которым ныне называют себя ваххабиты и их приверженцы. 
⁹ Аллама — выдающийся ученый.  
¹⁰ В оригинале цитируемого здесь и далее текста (обозначено как «Цитата:» и выделено курсивом) имеется множество орфографических и грамматических ошибок, в переводе на русский язык в настоящем и последующих абзацах эти ошибки не отражены. (Прим. ред).
¹¹ Муттафаккун алайхи — хадисы, одновременно вошедшие в сборники хадисов  имама Бухари и имама Муслима. 
¹² Пайтава (перс. «пойтоба», досл. «обмотки для ног») — портянка.
¹³ Пимы  — (также пимики, катанки, торбаса, валенки) предмет одежды для ног (преимущественно у северных народов России) из оленьей шкуры шерстью наружу. В Сибири так называется предмет одежды для ног, вязаный из шерсти с подшитыми подошвами. Местами его еще называют валенками.
¹⁴ Чарыки — (также черевики, калиги) грубая обувъ из сыромятной кожи, которую носили примущественно горцы.