Васатыя в этом мире и

после Судного дня

 

Некоторые учения призывают к отказу от хозяйственной жизни, требуют жить, культивируя отвращение к ней. Эти учения неустанно утверждают, что, чем больше люди будут отказываться от мирских благ и мучить себя, тем более высокого уровня они достигнут после смерти.

Другие же учения, полагая, что жизнь человека заключается только в существовании на этом свете, полностью отрицают Судный день и будущую жизнь. Выражаясь простым языком, они живут с девизом: «Гуляй, пока молодой, не думай о грехах». Вследствие отсутствия веры в Суд за эту жизнь и в загробную жизнь, в этих учениях господствует идея о том, что в этой короткой жизни нужно успеть получить все удовольствия.

Ислам же, являясь религией васатыйи, выступает и против полного отрицания земной жизни (отшельничества), и против чрезмерной привязанности к земной жизни с забвением Судного дня.

В Священном Куръане говорится, что Аллах не требует отказа от земной жизни, что такие идеи придумали сами люди. Аллах, Пречист Он, Всевышний, в суре «Хадид» сказал:

«Потом отправили Мы вслед за ними Наших посланников и отправили вслед Ийсу, сына Марйам, и дали ему Инджил, и сделали в серд-цах тех, которые последовали за ним, кротость и милосердие. А монашество они выдумали – не предписывали Мы его им – лишь стремясь к до-вольству Аллаха, но не соблюли это должным соблюдением. И даровали Мы тем, которые уве-ровали из них, их воздаяние, а большинство из них – распутные» (аят 27).

Аллах, Пречист Он, Всевышний, постоянно направлял людям Своих пророков и призывал людей к правильному пути. Когда пришло время, Он направил пророком и Ийсу алайхиссаллам:

«Потом отправили Мы вслед за ними Наших посланников и отправили вслед Ийсу, сына Марйам, и дали ему Инджил».

Следовательно, Ийса ибн Марйам алайхиссаллам не является ни Богом, ни Богом-Сыном, ни «одним из трех» – он один из пророков Аллаха. Аллах направил Ийсу алайхиссаллам к людям так же, как посылал других пророков, как другим пророкам Он даровал Книги, так Он ниспослал Ийсе алайхиссаллам Евангелие.

«И сделали в сердцах тех, которые последова-ли за ним, кротость и милосердие».

Сердца тех, кто последовал за Ийсой алайхиссаллам, кто принял его призыв, Аллах, Превелик Он и Преславен, наполнил милосердием и состраданием и уберег их от грубости и жестокости. Этими качествами обладали люди, последовавшие за неискаженным истинным учением Ийсы алайхиссаллам.

Однако через некоторое время после вознесения Ийсы алайхиссаллам, его учение было искажено. Соответственно исказились и указанные качества: милосердие и сострадание, в результате чего многие из тех, кто называл себя последователями Ийсы алайхиссаллам, стали жестокими и безжалостными людьми.

«А монашество они выдумали – не предписы-вали Мы его им – лишь стремясь к довольству Аллаха, но не соблюли это должным соблюдени-ем. И даровали Мы тем, которые уверовали из них, их воздаяние, а большинство из них – рас-путные».

Отшельничество есть наиболее строгий вид монашества, заключающийся в полном отказе не только от земной жизни, но и от жизни в общине единоверцев. Отшельники – это одиночки, живущие в маленьких пещерах в безлюдных местах, непрерывно совершающие поклонение. Они питаются только тем, что сами добывают, и только растениями.

В менее строгом монашестве мужчины живут в мужских, а женщины в женских общежитиях – монастырях^[1], клятвенно отказавшись пожизненно от создания семей, от общения с родственниками и от земной жизни. Монастыри ведут ограниченную хозяйственную деятельность, чтобы добыть пропитание для своих насельников. Уход из монастыря считается тяжким грехом и позором.

Священный Куръан напоминает о том, что Аллах не требовал от последователей Ийсы алайхиссаллам учреждения монашества, что они сами в последующем придумали это нововведение и сделали его своей традицией.

Если обратиться к истории, у первых христиан не было ни отшельничества, ни монашества, ни монастырей. Монашество появилось в Египте только в III– IV веках нашей эры. Основу отшельничества заложил египтянин по имени Антоний, который умер в 356 году. Подобно отшельникам времен фараона, он носил белую одежду из кенафа. Он призывал монахов заниматься поклонением Богу, физическим трудом и жить в бедности.

Монашество в общежительной форме – в монастырях, где аскеты одного пола живут в соседних пещерах, кельях или комнатах, подчиняясь единому для всего общежития уставу, ввел человек по имени Пахомий, умерший в 346 году. Разработанные им правила в основе своей действуют в монастырях до сих пор. Однако со временем множество монахов перестали следовать тому монашескому укладу, который был введен в III веке н.э. в надежде достижения большего довольства Аллаха, чему есть множество свидетельств истории.

Хотя монашество продолжает существовать, в массовом порядке оно претерпело значительные и внешние, и внутренние изменения. Ввиду того, что отказ от брака и от родственных связей противоречит самой сущности человека, он оправдан перед Аллахом только в исключительных случаях, требующих от человека крайнего самоограничения ради веры и служения Аллаху. Однако исключение из правила не должно становиться самим правилом!

Если люди пытаются перешагнуть через Богом данную природу, но объективно не имеют причин для отказа от семейной жизни, то велика вероятность, что они не смогут вынести чрезмерные тяготы отказа от данной им Богом природы и придут либо к укрываемым от других чудовищным порокам плоти, либо к опаснейшей гордыне самовозвеличения. История показывает немало тому примеров.

Придуманное нововведение – монашество – ставило перед собой цель увеличить число дополнительных молитв, богослужений, аскетических подвигов, включая переход исключительно на вегетарианское питание, пресечение всякого интереса к общественной жизни людей и полное обособление от общества, клятву безбрачия и разрыв родственных связей. Во всем этом, кроме отдельных исключений, видна чрезмерность.

Следуя «золотой середине», Ислам учит иначе. В суре «Аъраф» Аллах, Пречист Он, Всевышний, говорит:

«О сыны Адама! Берите свои украшения при каждом месте поклонения; и ешьте, и пейте, и не расточительствуйте. Поистине, Он не любит расточительных!» (аят 31).

Совершение богослужения в лохмотьях и дырявых одеждах не увеличивает его собственной ценности и воздаяния свыше за него. Однако люди, впавшие в крайность, пытаются показать, что набожность заключается в одежде из лохмотьев, как у них, то есть, демонстрируют свою гордыню. Всевышний же порицает как чрезмерное увлечение нарядами, так и чрезмерность в неестественном самоуничижении.

«О сыны Адама! Берите свои украшения при каждом месте поклонения».

Обращение к Аллаху во время пятничного намаза– праздник для всех правоверных, поэтому во время вашего обращения к Господу миров вам лучше быть в красивых одеждах. Согласно этому указанию, многие наши предшественники специально для намаза хранили красивую одежду.

«и ешьте, и пейте, и не расточительствуйте».

Проявление вышеупомянутой чрезмерности имеет место в вопросе питания. Некоторые заблудшие люди пытаются доказать, что отказ от хорошей пищи является венцом набожности. Аллах жестко порицает как тех, кто, будучи рабом своего живота, постоянно озабочен только тем, что бы съесть, а также стремящихся только к вкусной еде, так и тех, кто полностью отказывается от нормальной еды в пользу некачественной пищи.

«Поистине, Он не любит расточительных!».

Абдуллах ибн Аббас радияллаху анху сказал:

«Ешь, что захочешь, и одевай, что захочешь, если не собьет тебя с пути два качества – гордыня и расточительство».

Передал Бухари.

К сожалению, разнообразие и обилие пищи воспринимают как главную меру жизни, а под расточительством понимают только то, что не съедено и выброшено. В принципе, это верно. Однако, есть больше, чем нужно, тоже расточительство. Быть рабом живота исходя из того, что нужно питаться, неприемлемо для мусульман.

Точно так же, как Ислам придерживается умеренной позиции во всех сферах, требует от мусульман умеренности и в вопросах питания и одежды.

«Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он вывел для своих рабов, и благое из удела?» Скажи: «Они – тем, которые уверовали в земной жизни, исключительно - в День воскресения». Вот так разъясняем аяты для народа, что знает!» («Аъраф», аят 32).

Если Аллах, Пречист Он, Всевышний, разрешил рабам Своим носить определенную одежду, то никто не вправе ее запрещать. Точно также никто не может запретить дозволенную чистую пищу, которой Аллах обеспечил Своих рабов.

Для кого же созданы красивые одежды и чистая еда, если не для правоверных людей?! В этом мире этими благами могут пользоваться и другие люди, но в Судный день, как подчеркивается в этом аяте, красивые одежды и чистое пропитание будут даны только правоверным.

Не принимая монашество как институт, Ислам решительно выступает против привязанности к земным благам, ведущим к забвению о Судном дне. Он особо подчеркивает, что людей, стремящихся только к материальной жизни, ожидает плачевный исход.

В суре «Худ» Аллах, Пречист Он, Всевышний, говорит следующее:

«Кто желал земной жизни и ее украшений, Мы сполна воздадим им их деяния в ней, и они в ней не будут обделены» (аят 15).

Аллах, Пречист Он, Всевышний, дает блага каждому, кто живет и действует, независимо от того, правоверный он или нет. В этом и заключается благоустройство этого мира. Кто в этом мире делает что-то в меру своих сил, получит соответствующую своим усилиям пользу.

Человек, желающий мирских благ и посвятивший себя богатству, получит его, ибо Господь миров обещал воздать сполна за потраченные усилия. Каждый получит плоды от своих усилий, ничьи заслуги не будут занижены. Это мы наиболее ясно наблюдаем сейчас, когда стремление к мирским благам особенно возросло. Большинство людей стремятся только к мирским благам и добиваются их. Однако:

«Они – те, которым нет в Загробной жизни ничего, кроме Огня, и стало тщетно то, что совершили в ней, и ничтожно то, что творили» («Худ», аят 16).

Это справедливо, поскольку они ничего не сделали ради Аллаха для будущей жизни. Они не уверовали в Аллаха, в Пророка, в Куръан, они не совершали поклонения и служения Аллаху и не подчинялись Его шариату. Они надеялись получить только мирскую жизнь и ее блага, они делали только то, что связано с этим, и они получили то, что желали.

«Они – те, которым нет в Загробной жизни ничего, кроме Огня».

А как же их деяния, имущество, украшения? Ответ на этот ваш вопрос дается во второй части аята:

«И стало тщетно то, что совершили в ней, и ничтожно то, что творили».

В Судный день это не принесет им пользы, ибо при отсутствии веры никакие дела не зачтутся.

Если бы они действовали с верой в душе, то есть, если бы занимались земными делами с верой, то достигли бы высших степеней в Судный день. Усилия в преддверии Судного дня не требуют отказа от земной жизни: человек, имеющий веру, одновременно может достигнуть счастья в обоих мирах.

Священный Куръан в ярких и доступных сравнениях доводит до нас истину, что рабская привязанность к земной жизни и игнорирование Судного дня – это великое заблуждение.

В суре «Хадид» Аллах, Пречист Он, Всевышний, сказал:

«Знайте, что земная жизнь — игра и забава, и украшение и похвальба между вами, и страсть к приумножению имущества и детей. Как пример дождя – восхитило крестьян его растение. Потом увядает, и увидишь его пожелтевшим, потом станет хворостом. И в Загробной жизни — мучение тяжкое. И прощение от Аллаха и довольство. А земная жизнь — лишь предмет обмана» (аят 20).

В этом аяте Аллах характеризует мирскую жизнь как «игру, развлечение души и украшение».

«Знайте, что земная жизнь – игра и забава, и украшение...».

И в самом деле, многим она действительно кажется короткой возможностью, предоставленной для того, чтобы успеть получить удовольствия. Куда ни посмотришь, люди повсюду гоняются за тем, чтобы успеть устроить себе побольше разных средств для получения удовольствий. Помимо материальных благ, люди стремятся насытить и свою гордыню внешним авторитетом, высокими должностями, популярностью среди других, кичатся своим происхождением и положением.

Но нельзя забывать, что мирская жизнь – это всего лишь:

«И похвальба между вами, и страсть к при-умножению имущества и детей».

В действительности же, все это ничего не стоящие, не имеющие никакого значения вещи! Для более доступного понимания нами этой истины, Священный Куръан приводит, казалось бы, всем нам известный образ, на который мы не обращаем внимание.

«Как пример дождя – восхитило крестьян его растение».

Иными словами, жизнь в этом мире – словно дождь, после которого вырастают растения, поражающие и приводящие в восторг земледельцев. Но дождь – проходящее явление:

«Потом увядает, и увидишь его пожелтевшим, потом станет хворостом».

Растения в скором времени высохнут, они пожелтеют, завянут и рассыпятся. И жизнь в этом мире такая же обманчивая, поэтому не следует концентрироваться только на ней.

«И в Загробной жизни — мучение тяжкое. И прощение от Аллаха и довольство».

Потому что в Судный день неверных ожидают страшные мучения, а правоверных – прощение и довольство Аллаха.

«А земная жизнь — лишь предмет обмана».

Эти слова не призывают к отшельничеству и отказу от всего мирского. Это призыв к возвышению над преходящими увлечениями и мечтами, к правильной расстановке ценностей.

Последняя, совершенная, живая до Судного дня религия Ислам всегда и везде указывает человечеству путь счастья в обоих мирах, отвергая как отшельничество, так и привязанность к земной жизни, и устанавливает принцип васатыйи – принцип постижения и достижения наилучшей меры духовного и земного.

Аллах, Пречист Он, Всевышний, в суре «Касас» Священного Куръана говорит об этом следующее:

«И стремись в том, что дал тебе Аллах, к оби-телю Загробной жизни, и не забывай долю свою в этом мире!» (аят 77).

В этом аяте указывается, как нужно относиться к данным Аллахом благам. При получении богатства мусульманин должен поступать именно так, как сказано в этом аяте.

«И стремись в том, что дал тебе Аллах, к оби-телю Загробной жизни».

Мусульманин, получив от Аллаха блага, в первую очередь думает о Последней жизни, то есть, стремится воспользоваться этими благами согласно своей вере и требованиям шариата, что будет учтено Дарителем в Судный день. Силы и имущества, потраченные на бесполезные дела, не принесут пользы ни в этом мире, ни в Судный день, напротив, они навредят человеку в обоих мирах. В то же время мусульманин, помня о Судном дне, не отказывается и от дозволенной земной жизни.

«И не забывай долю свою в этом мире!».

Он живет правильно и в этом мире, пользуясь благами Аллаха в рамках разрешенного, не поддаваясь гордыне. Потому что Аллах создал дозволенные блага для того, чтобы Его рабы пользовались, наслаждались ими и благодарили Предоставившего им эти блага. Именно так можно достигнуть состояния гармонии и счастья.

Аллах, Пречист Он, Всевышний, в суре «Бакара» сказал:

«Когда же закончите свои манасики, то поминайте Аллаха, как ваше поминание отцов ваших, или еще сильнее. А среди людей – те, кто говорит: «Господи наш! Дай нам в земной жизни», и нет ему в Загробной жизни доли. И среди них – те, кто говорит: «Господи наш! Дай нам в земной жизни добра и в загробной – добра, и защити нас от мучения Огня». Тем – доля от того, что приобрели. И Аллах – Быстр в расчете!» (аяты 200-202).

Есть люди, даже не вспоминающие о Судном дне, думающие только об этом мире. Об этих людях, о предстоящем для них ответе в начале аята говорится следующее:

«А среди людей – те, кто говорит: «Господи наш! Дай нам в земной жизни».

Они просят только то, что относится к этой жизни, поэтому какие есть причины им получить в Судный день то, о чем они даже и не просят? И Аллах, Превелик Он и Преславен, говорит:

«И нет ему в Загробной жизни доли».

В следующем аяте приводится молитва правоверных рабов:

«И среди них – те, кто говорит: «Господи наш! Дай нам в земной жизни добра и в загробной – добра, и защити нас от мучения Огня!».

Мусульмане не просят только мирских благ и удовольствий, подобно тем, кто забыл о Судном дне и следующей за ним Последней, вечной жизни. Они прежде всего не хотят предстать грешными перед своим Создателем.

В этой молитве отражена самая высокая степень нравственности просящих. Они не называют конкретно какие-то дела или вещи, а говорят обобщенно «благо». Что есть «благо» Аллаху известно лучше.

Имам ибн Касир сказал: «Эта молитва объединила в себе все благое, что есть в мире, и исключила все дурное».

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анху:

«На йеменском угле (Каабы) ангел, что говорит: «Аминь!». Когда же проходите рядом с ним, то говорите:

«Аллахумма! Раббанаа, аатина фиддуня хасанатан ва фил ахирати хасанатан ва кинаа азабаннаар» (О Аллах! Господи наш! Дай нам в земной жизни добра и в загробной – добра, и защити нас от мучения Огня!)».

Передал Ибн Абу Шайба.

Пророк Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам очень часто читал эту молитву.

В предании Ибн Аби Хотим Абу Талута говорится: «Мы были у Анаса ибн Малика. Сабит сказал ему: «Ваши братья просят Вашей молитвы за них (дуа). Анас ибн Малик прочитал молитву «Раббана, атина…». Потом они посидели еще немного, а когда собрались уходить, он сказал:

«О Абу Хамза, Ваши братья собираются уходить, прочитайте и за них молитву. Тогда Анас ибн Малик спросил:

«Вы хотите, чтобы я перечислил вам все по мелочам?! Ведь если Аллах даст вам благо в этом мире и в Судный день убережет вас от мук Ада – это и будет всем самым большим благом».

«Тем – доля от того, что приобрели».

Просившие у Господа блага в обоих мирах и защиты от мук Ада и поступавшие соответственно этому, получат от Него награду. Для Аллаха, Превелик Он и Преславен, нет препятствий дать им то, что они просили, и плюс еще то, что они заслужили, то есть, произвести с ними расчет.