Книга о посте

1202- عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ: كُنْتُ مَعَ النَّبِيِّ فِي سَفَرٍ فَأَصْبَحْتُ يَوْمًا قَرِيبًا مِنْهُ وَنَحْنُ نَسِيرُ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَخْبِرْنِي بِعَمَلٍ يُدْخِلُنِي الْجَنَّةَ وَيُبَاعِدُنِي عَنِ النَّارِ قَالَ: لَقَدْ سَأَلْتَنِي عَنْ عَظِيمٍ وَإِنَّهُ لَيَسِيرٌ عَلَى مَنْ يَسَّرَهُ اللهُ عَلَيْهِ: تَعْبُدُ اللهَ وَلاَ تُشْرِكْ بِهِ شَيْئًا وَتُقِيمُ الصَّلاَةَ وَتُؤْتِي الزَّكَاةَ وَتَصُومُ رَمَضَانَ وَتَحُجُّ الْبَيْتَ ثُمَّ قَالَ: أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى أَبْوَابِ الْخَيْرِ الصَّوْمُ جُنَّةٌ وَالصَّدَقَةُ تُطْفِئُ الْخَطِيئَةَ كَمَا يُطْفِئُ الْمَاءُ النَّارَ وَصَلاَةُ الرَّجُلِ مِنْ جَوْفِ اللَّيْلِ شِعَارُ الصَّالِحِيْنَ قَالَ: ثُمَّ تَلاَ – تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ – حَتَّى بَلَغَ – يَعْمَلُونَ – ثُمَّ قَالَ: أَلاَ أُخْبِرُكَ بِرَأْسِ اْلأَمْرِ وَعَمُودِهِ وَذِرْوَةِ سَنَامِهِ قُلْتُ: بَلَى يَا رَسُولَ اللهِ قَالَ: رَأْسُ اْلأَمْرِ اْلإِسْلامُ وَعَمُودُهُ الصَّلاَةُ وَذِرْوَةُ سَنَامِهِ الْجِهَادُ ثُمَّ قَالَ: أَلاَ أُخْبِرُكَ بِمَلاَكِ ذَلِكَ كُلِّهِ قُلْتُ بَلَى يَا نَبِيَّ اللهِ فَأَخَذَ بِلِسَانِهِ وَقَالَ: كُفَّ عَلَيْكَ هَذَا فَقُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهِ وَإِنَّا لَمُؤَاخَذُونَ بِمَا نَتَكَلَّمُ بِهِ فَقَالَ: ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلاَّ حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ. رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ فِي اْلإِيْمَانِ وَصَحَّحَهُ.

1202. Передается от Муаза ибн Джабала радияллаху анху:

«Я был в поездке вместе с Пророком саллаллаху алайхи васаллам. Однажды, когда мы шли, я подошел к нему и сказал: «О Посланник Аллаха! Поведайте мне о деянии, что введет меня в рай и отдалит меня от ада».

Он алайхиссалам сказал: «Ты спросил меня о великом. Поистине, оно очень легко для того, кому Аллах облегчил это: будешь поклоняться Аллаху, не придавая Ему в сотоварищи ничего, безупречно совершишь намаз; отдашь закáт; станешь поститься в Рамадане и совершишь хадж к Байту». Потом сказал: «Хочешь, укажу тебе врата добра? Пост – это щит, а милостыня гасит ошибки так же, как вода гасит огонь, а намаз человека глубокой ночью является девизом праведных». Потом он прочитал аят «Отдаляются их бока от лож...» – пока не дошел до – «…за то, что содеяли» (Сура «Саджда», аят 16). Потом сказал: «Поведать ли мне тебе о голове (любого) деяния, его хребте и вершине горба?»

Я сказал: «Да, о Посланник Аллаха».

Он алайхиссалам сказал: «Голова деяния – Ислам, его хребет – намаз, а вершина горба – усердие». Потом сказал: «Поведать ли мне тебе о том, что владеет всем этим?» Я сказал: «Да, о Посланник Аллаха!»

Тогда он коснулся своего языка и сказал: «Придерживай вот это!»

Я сказал: «О Пророк Аллаха, мы будем спрошены за то, что говорим им (языком)?»

Он алайхиссалам сказал: «Горе тебе, о Муаз! Что же опрокидывает людей в ад лицом (или носами), если не их язык?»

Передал Тирмизи в главе «Ийман» и назвал сахихом.

Пояснение: Этот хадис указывает на те деяния, которые должен знать и обязан исполнять каждый правоверный мусульманин.

Прежде чем рассмотреть эти деяния, нам надо понять, насколько великие сахабы и, в частности, Муаз ибн Джабал радияллаху анху, стремились стать благочестивыми мусульманами. Все мы должны брать с них пример.

Обратите внимание на просьбу, с которой почтенный Муаз ибн Джабал радияллаху анху обратился к Пророку саллаллаху алайхи васаллам:

«О Посланник Аллаха! Поведайте мне о деянии, что введет меня в рай и отдалит меня от ада».

Значит, цель заключается не в том, чтобы войти в рай любым путем. Цель – войти в рай, именно отдаляясь от ада, не приближаясь к нему.

«Если делать то-то, войдешь в рай. Мы тоже так сделали», говорят некоторые из сегодняшних людей, подразумевая посещение праздничного намаза единственный раз в жизни или что-нибудь в этом роде.

Возможно, за совершенное деяние рай и будет наградой на определенное время. Но если сказать им, что за каждый оставленный фард или ваджиб, за каждый пропущенный ракъат намаза, за каждый миг несоблюденного поста, за каждую копейку неотданного закáта есть наказание в аду, то на это не обращают внимания.

Это чрезмерная безответственность, неуважение к религии Аллаха. Фактически каждый правоверный мусульманин должен, не считая малым, выполнять любое предписание, ведущее в рай, и избегать всего, что ведет в ад. Потому что войти в рай, отдалившись от ада, как сказал в этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам – это великое дело. Но тем, кому Аллах даровал милость, оно дается легко.

А теперь рассмотрим важнейшие деяния, упомянутые в хадисе:

I. Деяния, которые вселяют человека в рай и отдаляют от ада:

1. «Будешь поклоняться Аллаху, не придавая Ему в сотоварищи ничего».

Следовательно, нужно прожить, повинуясь только Ему, согласно Его предписаниям, в убеждении и деяниях поклоняться лишь Ему Самому, уверуя в то, во что Он велел верить, повинуясь всем Его велениям. И при этом помнить, что Аллах – Единый, Всеобъемлющий и Неделимый.

2. «Безупречно совершишь намаз».

Регулярное, усердное совершение намаза является одним из обязательных и необходимых условий, чтобы войти в рай, минуя ад. Намаз следует совершать с того момента, когда он станет фардом (т.е. с достижения совершеннолетия) до конца жизни, стараясь не пропустить ни одного ракъата. Тот, кто не совершает намаз, не может достичь этого счастья. И те, кто совершает только пятничный или праздничные намазы, также не могут причислить себя к числу тех, кто совершает намаз безупречно.

3. «Отдашь закáт».

Для мусульманина, имущество которого достигло нисаба (облагаемого минимума), закáт является таким же фардом, как ийман и намаз. Человек, отрицающий закáт, становится кафиром, а тот, кто признаёт, но не даёт его, является ослушником, грешником. Для человека, желающего войти в рай, минуя ад, закáт является обязательным условием наряду с другими ибадатами.

4. «Станешь поститься в Рамадане».

Одним из условий для входа в рай, минуя ад, является искреннее и усердное соблюдение поста Рамадана, предписанного Всевышним Аллахом, с ийманом и ихласом. Без этого нельзя ни миновать ад, ни войти в рай.

5. «Совершишь хадж к Байту».

Всем известно, что совершить хадж Байтуллаха (паломничество в Мекку) раз в жизни является фардом для тех, кто в состоянии совершить эту поездку.

Каждый человек, желающий войти в рай и спастись от мучений ада, обязан неукоснительно следовать пяти столпам Ислама. Ислам является совершенной и идеальной религией, ниспосланной Аллахом. А мусульманин – это человек, в совершенстве выполняющий все предписания этой совершенной религии.

Почему, когда Муаз ибн Джабал радияллаху анху попросил поведать о деянии, которое позволит ему войти в рай и отдалится от ада, Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам не ответил: «Произнеси калиматуш-шахада»? Потому что наряду с устным подтверждением иймана, Ислам также предусматривает совершение деяний, на которых настаивает шариат.

Существуют также хадисы, в которых говорится, что войдет в рай тот, кто совершает намаз, или кто постится, или кто дает закáт или же кто совершит хадж. В некоторых хадисах даже говорится, что в рай попала женщина, спасшая собаку от голодной смерти. Но это не означает, что можно не совершать другие деяния и ибадаты. Такие хадисы служат призывом к упомянутым ибадатам.

В обычных взаимоотношениях людей также иногда говорится, что достигнешь цели, если выполнишь то-то. Это не означает, что все решится именно этим делом и можно не делать другие. Это всего лишь подчеркивание важности упомянутого деяния.

К тому же, человек не должен ограничиваться только пятью столпами, которые позволяют войти в рай и отдалиться от ада. Поэтому в хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам рассказывает и о других деяниях, хотя Муаз ибн Джабал радияллаху анху и не спрашивал о них.

Он алайхиссалам говорит: «Хочешь, укажу тебе врата добра?»

Следовательно, правоверный мусульманин не должен жить лишь стремлением избежать ада и не попасть в него любой ценой. Он должен стремиться достигнуть более высоких положений. Мусульманин всегда должен искать путь к добру, найти и войти во врата добра. Поэтому Пророк Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам любезно указывает нам на двери добра.

II. Врата добра для правоверного мусульманина:

1. «Пост – это щит».

Предписанный пост (фард) был упомянут ранее, поэтому очевидно, что здесь подразумевается добровольный, дополнительный пост (нафл). Следовательно, если правоверный мусульманин желает открыть для себя врата добра, ему не следует ограничиваться только предписаннымпостом, а необходимо также соблюдать и пост нафл.

Ибо пост является для нас щитом.

Ибо пост предохраняет нас от всяких непотребных деяний и пустых разговоров.

Пост предохраняет от следования пагубным страстям, от пристрастия к похоти.

Пост предохраняет от дурного нрава.

Пост предохраняет от различных болезней.

Так чем же является пост для правоверного мусульманина, если не вратами добра?

2. «Милостыня гасит ошибки так же, как вода гасит огонь».

Если закáт является предписанным имущественным (финансовым) ибадатом, то милостыня (садака) является добровольным (нафл) имущественным ибадатом. Следовательно, мусульманин не должен ограничиваться лишь имущественным фардом, а обязан совершать также добровольные имущественные ибадаты.

Подобно воде, гасящей пламя, которое пожирает все на своем пути, садака гасит грехи человека, пожирающие его мирскую и загробную жизни.

Поэтому каждый, кто желает стереть свои грехи, совершенные нечаянно или намеренно, должен давать садака нуждающимся – вдовам и сиротам, бедствующим и неимущим, обездоленным. Вот тогда он достигнет желаемого. Раз так, чем является садака, если не одним из врат, ведущих к добру?

3. «Намаз человека глубокой ночью является девизом праведных».

Если фард‑намаз обеспечивает человеку вхождение в рай, минуя ад, то нафл‑намаз, совершаемый ночью, поднимает его до уровня праведников. Человек, не бодрствующий ночами и не совершающий намазы тахаджуд, не может претендовать на высокое звание праведника.

Да, только те, которые глубокой ночью, когда спят беспечные люди, бодрствуют и общаются со своим Господом, совершают намаз тахаджуд, подобно истинным праведникам, открывают для себя одну из врат добра. Всевышний Аллах восхваляет таких людей в Своем слове – Куръане.

Поэтому Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и процитировал Муазу ибн Джабалу радияллаху анху нижеследующий аят:

«Отдаляются их бока от лож».

То есть они не спят, они находятся далеко от теплой постели, вместо сна они заняты намазом.

Поистине, совершение нафл‑намаза, бодрствуя глубокой ночью, дарует человеку великие блага и открывает для него врата добра.

Поэтому каждый правоверный мусульманин, желающий открыть для себя врата добра, должен брать себе за правило вставать по ночам и совершать намаз тахаджуд.

Мусульманин не должен ограничиваться лишь тем, чтобы обеспечить себе вход в рай, полное спасение от ада и открыть для себя врата добра.

Поэтому Пророк саллаллаху алайхи васаллам в продолжении хадиса говорит Муазу ибн Джабал радияллаху анху:

«Поведать ли мне тебе о голове (любого) деяния, его хребте и вершине горба?»

В ответ на это предложение Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам любой мусульманин несомненно скажет, подобно Муазу ибн Джабалу:

«Да, о Посланник Аллаха!»

Что же такое голова, хребет и вершина горба всех благих деяний?

Если подробно остановиться на каждом действии, совершаемом любым человеком, то становится ясно: оно состоит из нескольких составляющих (частей). Голова – венчает действие, наполняя его смыслом. Хребет – держит его, направляя на нужный путь. Горб – символизирует вложенный труд, приложенное усилие.

1. «Голова дела – Ислам».

Важнейшее дело во всем мире – это Ислам. Подобно телу, ни на что не годному без головы, всякие деяния без Ислама также не имеют никакого значения. Поэтому каждое дело должно быть в соответствии с Исламом, согласно его предписаниям. Только тогда деяние будет иметь цель, смысл, пользу и результат. Если будет голова, то будут и другие части тела.

2. «Его хребет – намаз».

Большинство существ не способны стоять и двигаться без позвоночника. Стоит ему получить малейшее повреждение, организм окажется в тяжелом положении. Если сам Пророк саллаллаху алайхи васаллам подчеркнул, что намаз является хребтом деяния, то можно сделать необходимые выводы обо всем остальном.

Данное отождествление, так наглядно объясняющее важность намаза, должно укорениться в сознании каждого человека, считающего себя правоверным мусульманином.

3. «Вершина горба – усердие».

Как известно, горб образуется от постоянной работы. Таким образом, горб деяния – это то, что указывает на постоянно прилагаемые усилия. Вершина горба – наивысшая степень усердия, то, о чем должен мечтать каждый мусульманин. Каждый из нас обязан наметить для себя целью достижение вершины усердия в поклонении Всевышнему Аллаху и соблюдении предписаний, выполнение которых ведет в рай.

Следовательно, наивысшая степень, о которой может мечтать мусульманин – это стремление отдать все свои силы и возможности ради Аллаха, приложить их к тому, чтобы поклонение Всевышнему Аллаху было усердным и как можно более полным. Каждый правоверный мусульманин должен наметить для себя высшей целью достижение такой вершины.

Но в то же время, совершая эти деяния, необходимо быть осторожным в одном вопросе. Это главный вопрос, из-за него существует опасность, что все эти деяния могут стать напрасными. Поэтому Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Поведать ли мне тебе о том, что владеет всем этим?»

И после утвердительного ответа Муаза ибн Джабал радияллаху анху, Пророк алайхиссалам указал на свой язык и сказал: «Придерживай вот это!»

«О Пророк Аллаха, мы будем спрошены за то, что говорим им (языком)?» спросил Муаз ибн Джабал радияллаху анху. Пророк саллаллаху алайхи васаллам ответил:

«Горе тебе[1], о Муаз! Что же опрокидывает людей в ад лицом (или носами), если не их язык?»

Выражение «лицом (или носами)» является комментарием равийа (т.е. человека, передавшего хадис). Человек, передавший этот хадис, не был уверен в том, что Пророк алайхиссалам сказал именно «лицом» или «носами», поэтому мухаддисы передают этот хадис, не нарушая его целостность, без всяких дополнений и изъятий, а в случае, если они не уверены в точности какой-либо фразы или даже буквы, они добавляют это в текст хадиса.

Действительно, язык может навлечь беды на голову. Не зря говорят «язык мой – враг мой». Человек, не придерживающий свой язык, может легко лишиться иймана, говоря всякие греховные слова куфра и ширка.

Также человек, дающий чрезмерную волю своему языку, легко может сделать напрасными совершенный намаз, соблюденный пост, отданный закáт и совершенный хадж.

Поэтому каждый правоверный мусульманин должен быть очень осторожен со своим языком. Необходимо всегда говорить только об иймане и Исламе, говорит лишь то, что не выходит за рамки приличия. Ни в коем случае нельзя упоминать слова куфра, ширка, греха, лжи, сплетен и клеветы.

Разумеется, и в мыслях истинного мусульманина должна быть подобная чистота. А слова, как известно, озвучивают наши мысли…

Если мы хотим стать истинными мусульманами, то должны обстоятельно изучить этот хадис и усердно стараться следовать ему.