Духовное воспитание

Бисмиллахир Рахманир Рахим. Да восславится Всевышний Аллах, предписавший нам фардом пост Рамадана! И да будут благословления и приветствия лучшему из Его созданий Мухаммаду, сделавшему нам сунной бодрствование по ночам в Рамадане!

Ассаламу алайкум ва рахматуллахи ва барокатуху!

Да примет Аллах субханаху ва таъала наши посты в Рамадане! И да примет Он наши бодрствования по ночам и наш хатмул Куръан!

Дорогие мои! Мы продолжим наши беседы из цикла бесед на тему «Сердца успокаиваются поминанием Аллаха», которые мы ведем по милости Всевышнего Аллаха в этом благословенном месяце, ― лучшем из всех двенадцати месяцев.

Вчера мы беседовали о правиле «вукуфи замани» Хазрата Бахавуддина Накшбанда рахматуллахи алайхи. Следующим правилом он внедрил правило «вукуфи адади».

«Вукуфи адади» означает быть осведомленным об ададе ― о количестве. То есть совершающий зикр закир должен хорошо ведать о совершаемом своем зикре. Это относится к определенным спеиальным зикрам.

В особенности существует метод произнесения на одном дыхании от семи до двадцати одного раза относящихся к тарикату Накшбандия зикров «нафъи» и «исбат», например, «лаа илааха иллаллах» будучи в особом состоянии, особым способом.

В таких случаях человек должен быть хорошо осведомлен в своем сердце о количестве этих самых произносимых им зикров. Существуют также и другие зикры, количество произнесения которых определил сам Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Такой-то зикр овторять 33 раза, сякой-то зикр ― 100 раз и т.п. Существуют и такие, которых следует повторять 10 раз.

И осему следует произносить их количество правильно, сказано 10, то и произносить 10 раз, а не 9, или 11. Сказано 33, то нужно роизносить 33 раза, а не 32, или 34 раза. И человек, при подсчете правильного количества сосредотачивается и напрягает разум, ему не следует быть рассеянным, что помогает ему достичь великого добра, благодати,  осознать состояние своего сердца.

Следующее 11-е правило, которое является третьим из добавленных самим Бахавуддином Накшбанд рахматуллахи алайхи правил, является «вукуфи калби». То есть закир при совершении зикра должен быть осведомлен о состоянии своего сердца.

Ему следует достаточно хорошо знать  состояние своего сердца: привязано ли оно к Аллаху с ихласом или же оно обращено в другую сторону, в сторону неведения. Чтобы это понять, человеку рекомендуется быть бдительным и осведомленным в отношении своего сердца, быть осмотрительным, чрезвычайно чутким.

Сами шейхи, в том числе и Бахауддин Накшбанд рахматуллахи алайхи утверждают, что «вукуфи замани» важнее чем «вукуфи замани» и «вукуфи адади». Быть осведомленным о состоянии своего сердца чрезвычайно важно.

Ибо раб Аллаха отмечается, что будет благодатно, когда раб, для достижения в зикре нужного, намеченного им самим уровня, он должен быть хорошо осведомлен о состоянии своего сердца, чутко чувствовать и контролировать его, дабы дабы оно не повернуло в иную сторону.

Наряду с этими рекомендациями, наши улемы упоминают об одной из особенностей тариката Накшбандийа, которая выражается в представленной в руководстве Ходжа Абдухаликом Гиждувани правиле, называемой «бозгашт» ― «последующий переход».

Что это значит? Этот лозунг подразумевает, что цель и востребованность является только и только наличие довольства  Всевышнего Аллаха. Здесь, по завершению зикра, солик произносит «Илахи анта максуди ва ризаака матлуби». То есть в конце зикров переходит к этому и размышляет о его значении. А это означает «Божество, Ты являешься моей целью и Твое довольство – мое стремление».

Это очень известное изречение. Сущестует множество других тарикатов. Когда беседуете с предводителями, шейхами и знатоками иных тарикатов, если они спросят, «Какой у вас существует тарикат», а вы ответите «Тарикат Накшбандийа», они тут же скажут: «Да, «илаахи анта максуди ва ризаака матлуби». Они все об этом знают.

Представители других тарикатов хорошо осведомлены, что это изречение Абдухалик Гиждувани сделал одним из упомянутых правил, и что оно является девизом тариката Накшбандийа. Они воспринимают это как отличительную черту тариката Накшбандийа.

Почему же это правило так важно? Потому что цель заключается именно в этом. Именно в этом состоит цель самомобилизации для выполнения повелений Аллаха, именно в этом состоит цель вступления в тарикат и становления закиром, именно эта цель побуждает быть праведным. Какая цель? ― Достичь Аллаха!

«Илаахи анта максуди» означает «Божество мое, Ты являешься моей целью…». «Ва ризаака матлуби» означает «и Твое довольство – мое стремление, то, чего я добиваюсь».

Вся моя сущность, мои цели, желания и грезы направлены на то, чтобы достичь Тебя, узреть Тебя. Моим желанием, стремлением является достичь довольства Твоего. Таким образом, все совершаемые рабом в этом мире ибадаты, деяния, все его действия и зикры направлены на главенствующую цель ― достичь Аллаха, увидеть лик Аллаха в раю, достичь довольства Аллаха.

В этом тленном мире раб не сможет узреть красу Аллаха, ибо он не сможет вынести этого, не способен на это, это невозможно. Когда великий Посланник Аллаха Мусса алайхиссалам взмолился Аллаху показать Себя, Аллах ответил: «Нет, ты не сможешь этого вынести».

В День воскресения, правоверные мусульмане, кто из рабов достигнет рая, смогут увидеть Аллаха. И наивысшей наградой будет именно это. Не се из обитателей рая смогут увидеть Аллаха. Особые люди из вошедших в рай смогут единожды увидеть Аллаха. Это и есть самое великое вознаграждение, наивысшая награда, в этом заключается наивысшая цель.

Мы должны узнавать о таких истинах. Но мы должны постоянно помнить и основательно знать о том, что такие слова с иными интерпретациями не должны вскружить людям голову. В результате необразованности, отсутствия знаний и недостаточного понимания сути вещей, люди могут направиться по неверному пути.

Не получившие достаточного уровня знаний люди говорят, дескать, я перешел в тасаввуф и отношусь к нему, дал руку такому-то шейху, теперь будь со мной что будет.

Из-за незнания шариата и неосведомленности о нем, они полагают, что чтобы ни случилось, теперь его будет вести за руку его шейх-наставник. Они неверным образом считают, что нужно быть искренне преданным своему шейху, нужно крепко держаться за него, и тот сам поведет и проведет везде, через любые мосты, через все места.

Слова о благоустройстве сердца осредством зикров Аллаха, о не забывании об Аллахе, те же слова об осведомленности о своем сердце могут заставить человека позабыть о настоящей жизни. Некоторые, не выполняя требований шариата, могут утешить себя, дескать, я перешел туда, в тарикат. Нет, сначала шариат, потом только тарикат.

Несколько лет тому назад ко мне на прием с жалобой пришли члены одной семьи. Жалоба состояла в следующем: «Мы жили хорошо, все было в порядке, наше жилье было добротным, жили мы очень даже хорошо, все мы поклонялись Аллаху. Было все, и Куръан, и намазы, все-все. Наш отец вступил в тарикат и бросил все остальное. Ни чем иным он не интересуется. Присоединился к своей группке, денно и нощно он ходит вместе с ними, с одного худайи (пожертвования) на другое. Делает, что хочет. Наше положение постепенно ухудшилось. Сейчас наша мать уже стала выходить на улицу в поисках пропитания для нас.

Положение в нашем доме ухудшается с каждым днем, ухудшается наши жизненные условия. Когда мы объясняем нашему отцу, что «стало так-то и так-то, что же с Вами случилось?», он отвечает: «Все вы распутники, все вы попадете в ад, я нашел, то что искал, я стал такой, я стал сякой», но сам ни копейки не приносит в дом. Сам он насыщается на угощениях худайи, а до нас ему дела нет.  Когда ему говорим об этом, он говорит: «Все вы попадете в ад, вы неблагодарные, если бы как я стремились к Аллаху, то тоже бы насыщались».

Когда я сказал им, что у таких групп бывают свои руководители, обратитесь к их руководителям, то они посетовали: «Мы пошли к их руководителям, они еще хуже, они такие же».

Как можно такого человека назвать закиром? Как можно сказать, что такой человек является мусульманином, что он находится в рамках шариата? А что говорит нам шариат? Шариат говорит, что нафака ― содержание семьи есть ваджиб для главы семьи. Эти зикры относятся лишь к мустахаб деяниям, они служат для приумножения своих вознаграждений. А это ― содержание семьи есть ваджиб деяние.

Для мусульманина обеспечение членов своей семьи считается религиозным долгом ― ваджибом. Если он станет выолнять это деяние с верой, что шариат предписал ему ваджибом содержать свою семью халалным пропитанием и с таким убеждением станет находить халалное пропитание и преподнесет это своей семье, то в качестве исполнившего свой ибадат верующий он получит за это награду.  А что будет если он не станет выполнять это деяние? Тем самым он оставит ваджиб ибадат, откажется от его выполнения. А если допустит ошибку в содержании? То он станет грешником, допустившим ошибку в выполнении ваджиб деяния. Нужно понять эти истины.

Один человек пишет мне в письме: «Я отправился на периферию проведать свою мать, и заодно решил проведать своего однокурсника. Когда я пришел к нему домой, вышли его супруга с детьми. Когда я известил их о цели своего визита, они мне сказали, что не смогу проведать его. Почему? “Потому что он сейчас пребывает в уединении, он закрылся изнутри в одной из комнат, нас не впускает, и даже не разговаривает. Когда он проголодается, то из под двери проталкивает нам письмо, дескать, принеси хлеб, принеси плов. Мы берем письмо, а потом приносим ему и ставим у дверей, а он, не показываясь нам, забирает. Оказывается, есть группа, которые называются суфии, он присоединился к ним и вот стал таким”. “Так что это значит?”», спрашивает тот человек в письме.

А те, члены семьи того закрывшегося человека говорят ему: «Мы голодаем, а он вот сидит, как вошел туда, и не выходит. Говорит “принеси мне еды”, а нам самим ее не хватает. Словно постимся».

Такие вот появляются из-за недопонимания. Все это, о чем мы говорим, это дела, которых следует выполнять по ходу основных дел, когда уже безупречно соблюден шариат, когда дом благоустроен, когда внесена лепта в дело благоустройства народа и страны.

Делать эти дела тасаввуфа отделившись от всего совершенно неправильно. Привязанность сердца к Аллаху кроется именно в этом. Сердце привязывается к Аллаху, а дела делаются. Именно поэтому, Бахавуддин Накшбан, кто сказал о «вукуфи замани», вукуфи адади», «вукуфи калби», изрек: «Дил ба ёру даст ба кор».

«Дил ба ёр» ― Сердце с Аллахом, но «даст ба кор» ― рука совершает дела. То есть руки делают дела, выполняют повеления шариата. И даже в процессе выполнения этих дел сердце человека привязано к Аллаху, пребывает с Ним.

Вот тогда будет благодать. Нужно понимать это, осознать.

Мой отец, да проявит к нему милосердие Аллах, спрашивал у знакомого дехканина: «Раджабали ака, Ваши помидоры получаются лучше, чем у всех остальных, все только об этом и говорят. Какой секрет кроется в этом земледелии?» Тот же, очень простой, искренний человек, отвечал: «Здесь нет никакого секрета, таксир. Только вот каждый год, когда я сажаю саженцы, я говорю «Бисиллах», каждый раз когда я окучиваю, я говорю “Бисмиллах”, вот и все».

Для каждого саженца он произносил «Бисмиллах», при посадке, при окучивании и просил Аллаха. И поэтому самый лучший урожай по селу был у этого человека. Вот это и есть «Дил ба ёр, даст ба кор». Мы также должны хорошо понимать такие понятия.

Когда я был молод, я прочитал книгу по суфизму одного из шейхов Азхара ― шейха Абдулхалима Махмуда. Чтобы разъяснить этот вопрос, он приводит в своей книге один рассказ о наших ученых прошлого.

Увлекшийся захидством человек жил, добывая себе пропитание рыболовством. Однажды он поймал две рыбы. Он решил, что одну он приготовит и съест, а вторую сохранит на потом.

Через некоторое время он стал тревожиться по поводу того, что его сердце было охвачено желанием сохранить одну рыбу для себя, вместо того, чтобы пожертвовать ее неимущим в качестве милостыни. Мысленная тяжба по поводу того, отдать эту рыбу другому, или взять самому, не привнесли покоя в его сердце.

Удивившись тому, почему так неспокойно его сердцу, он стал сожалеть по поводу своего состояния, которое противоречило степени желаемого им захидства.

Чтобы устранить этот недостаток, он решил посоветоваться с шейхами тариката. С этой целью он отправился в путь для встречи с одним из прославленных в то время шейхов.

Наш герой раньше слышал имя шейха, но не видел его самого, и не знал, где находится его дом. Долго расспрашивая у людей, он нашел его дом.

Когда он добрался до жилища шейха, он растерялся. Жилище шейха оказалось не простеньким домом, а красивым дворцом. Шейха не было дома.

В ожидании шейха, у нашего героя в душе пронеслись разные мысли. «Куда же я пришел?», спрашивал он себя. «Я-то сюда пришел, считая излишком одну рыбу, а что же я вижу здесь», говорил он про себя.

В это время подошел шейх. После приветствий, он сказал пришедшему гостю: «Если раб не освободился от всего прочего для ибадата Всевышнему Аллаху, если его сердце не наполнилось любовью к Всевышнему Аллаху, в его сердце может поместиться любовь даже к одной рыбе».

Тогда тот человек попросил извинить его и стал учеником шейха.

Значит, если человек наполнит свое сердце любовью к Всевышнему Аллаху, он может не бояться нищеты этого мира.

Все у него есть: есть дворец, есть все пышности жизни, но в душе у него их нет. В его сердце существует только Аллах. Но у того, другого человека нет ничего, ни дворца, ни всего остального, но в его сердце есть рыба.

Такие случаи бывают. Нужно понимать это. Такого рода заблуждения бывают чрезвычайно опасными. По незнанию человек намеревается достичь довольства Аллаха, получить саваб, благоустроить свой ахират, но в силу того, что допустил невежество, вышел за пределы шариата, или поступал неправильно, он этого не сможет достичь.

Прошлым летом я имел беседу с большим ученым одного из соседних стран. Он рассказывает: «У нашей знакомой семьи случилось неладное и родители семьи пришли ко мне. Я спросил:

― Что случилось?

Они рассказали:

― У нашего сына было свое хорошее дело, приличные доходы, он совершал свои намазы, читал Куръан, обеспечивал свою семью и нас. И вдруг, бросив все, он сказал “Я уеду сражаться”. Мы плача умоляем его, но он не прислушивается.

― Так где же он сам?

― Он уже уехал.

― Да, есть номер телефона.

Я взял номер и позвонил.

― Такой-то, ты здоров? Что же случилось, что поступил так?

― Да, нас призывали, оказалось, это савабное дело, посредством которого можно достичь рая. Поэтому мы вот так поступили. Сейчас мы в соседнем государстве участвуем в учениях, обучаемся.

― Эй, глупец! Ты сам знаешь хоть что-нибудь? Неужто поддашься пару словам и последуешь за всяким? Твои родители здесь плачут. Ты не сказал своему отцу, не сказал своей матери. Бросил свою семью, детей своих. То место, куда ты поехал, место неопределенное. Кто призвал, куда повезут, чем он станет заниматься, соответствует ли это шариату или нет. Две стороны мусульман сражаются друг с другом, проливают кровь друг друга, против которых из них ты будешь сражаться? Быстро возвращайся! ― сказал я, говорит собеседник.

К Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам пришел некий юноша. Тот сказал: «О Посланник Аллаха, позвольте мне пойти на джихад».

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам посмотрел на него и сказал: «Живы ли твои родители?»

Тот сказал: «Да».

«Возвращайся, усердствуй для своих родителей», ― сказал он саллаллаху алайхи васаллам.

Состояние этого юноши, такое же. Его родители должны быть довольны, нужно служить им ради их довольства. Сам он немерен выступить на джихад, но Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал «Нет, твой джихад, это служить своим родителям».

Хорошо, что тот юноша спросил Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, в противном случае, если бы он отправился, не спросив об этом, то поступил бы неверно. Поэтому в таких случаях нужно поступать, сначала спросив у знающих, заслуживающих доверия богобоязненных улемов.

Не следует поступать во вред себе, во вред своей семье, своей стране и другим. Да, хорошее намерение, человек стремится достичь довольства Аллаха, но если он станет поступать о незнанию, этого он не достигнет. Мы должны весьма остерегаться таких ситуаций.

В особенности те, кто предался зикрам, кто стремиться удостоиться множества савабов, каждое свое действие должен осуществлять красивым образом.

О Аллах субханаху ва таъала, сделай благодатными эти наши беседы, окажи помощь тем, кто слушает их, ктовпитывает их в себя, кто намерен соблюсти их, стать закирами и из праведных Твоих рабов! Помоги нам всем достичь встречи с Тобой!

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф 
из серии рамаданских бесед "Сердца успокаиваются поминанием Аллаха"

Фоторепортаж с места проведения проповедей.